老子之德与孔子之德有辨别，同时也分歧于“礼”，但是世俗之法与礼法有着千丝万缕的联络，从某种程度来讲，春秋战国期间，礼法之间是合为一体的。孔子之德在老子看来是属于“下德”范围，是属于报酬标准的范畴，而老子以为，上德表示为有为，即不去考虑德与不德的题目，反而是最大的德。[6]（浏览正版注释请移步123言情）
“道法天然”的法哲学思惟内涵（浏览正版注释请移步123言情）
1、“道”与“德”以内涵界定（浏览正版注释请移步123言情）
道的特性：老子说，“道冲，而用之，有弗盈也。”道体似虚而实，以是体内包含用之不竭的物质和能量，但不会因骄傲而溢出。老子以为，道体柔而不刚，内部纯真，内部朴实无华，且清澈透明，长存于六合之间。以是道无处不在，不管是小我，还是人类社会，包含六合万物都应当师法道而运转，而道法天然，返璞归真。这里的“天然”字面解为本身如此，但是道与天然规律是同一的，也即“国中四大”皆应师法天然有为而无不为的特性，从而保持本身“天长地久”。
老子所处当时西周社会，诸侯各国穷兵黩武，战乱频繁，社会之礼节伦理已没法规复，以是老子看破人类社会之以是会纷争不已，都是因为贤人、礼节、法律、*、聪明等有为办法所引发的，恰是因为社会看中名利、气力、好胜等名誉，以是天下才会呈现资本有限性的占有之争。老子是以提出回归天然，适应有为而治、清净绝智的天然天下的规律，从而才气守弱胜强，达到小国寡民的安静糊口，“民至老死而不相来往。”[6]（浏览正版注释请移步123言情）
老子以为，上德主张无所事事，统统适应天然，带有较着的“有为”特性，可了解为因循天然的行动标准。这类因循天然的德重生命，轻名利，持守平静，戒除贪欲，息心止行，悟道四达，天然有为，同时以百姓之心为心，将本身与天然融为一体，最后归于道。下德由上仁、上义及上礼构成，需求人实际去实施与推行，带有较着的“有为”特性，重视报酬的行动标准。从这里能够看出，在老子眼里，孔子推行的仁义明智信只是报酬教养的成果，没有达致真正有为超脱的上德境地，以是贬之为下德。上德的有为境地与法本身需求国度制定、国度干预以及公之于世的特性相违背，以是法律不过是下德的范围罢了。但是下德当中，法律与仁、义、礼又有所分歧，老子并没有把法归入到下德的切磋范围以内，仿佛能够得出，老子以为，仁义礼是高于法律的，而法律不过是一种治国之器物。（浏览正版注释请移步123言情）
2、“德”：“德”是“道”在伦常范畴的生长与表示，是以由道进入德是由天然次序同向社会次序的一道樊篱，即转而阐述人的行动标准。德与法都是标准社会与人的行动的束缚力量，但在老子那边二者有分歧的职位。老子以为，上德的本质与道之德的本质同于一，是以上德源自于“道”。老子所言之德也分歧于凡人所言之德。第三十八章载：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德有为而无不为，下德为之而有觉得；上仁为之而无觉得；上义为之而有觉得；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后失德，失德儿后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”
品德经》主题思惟：道法天然。“道法天然”是《品德经》中老子思惟的精华。“道”作为《品德经》中最笼统的观点范围，是六合万物天生的动力源。“德”是“道”在伦常范畴的生长与表示。“道”与“法”在法则、常理层面有相通点，但分歧于西方天然法。“法”应师法天然之道，在辨证的反向转化当中阐扬其感化。（浏览正版注释请移步123言情）
2、国法地地，法每天，法道道，法天然（浏览正版注释请移步123言情）
李约注：“道大，天大，地大，王亦大”，是谓“域中四大”。王者“法地”“法天”“法道”之三自但是理
1、人法地，地法天，天法道，道法天然（浏览正版注释请移步123言情）
由此得知，老子所言之道起首具有物质性，是六合万物天生的原始动力源，并且它的存在独立而不成测量，具有无穷性。对于“道”这类力量，老子本身是没法赐与它切当的描述的，以是他以为，道只是权宜之称。（浏览正版注释请移步123言情）
1、“道”：老子在《品德经》开篇申明：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。无，名六合之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此二者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对于“道”这个观点的总括性的描述：道，非当时社会普通的道，即人伦、常理之道，也非那不时人所能定名之道。“道”在老子那边已经超出了世俗社会糊口，更加靠近于天然法例之道，因为六合万物的始基与母源在于“道”，由道开端，“道生一，平生二，二生三，三生万物”。由此，老子用“玄之又玄”来描述道的特别性与通俗性，而实在这个“道”固然“视之而弗见”、“听之而弗闻”、“捪之而弗得”，但老子所言之道并不远人，这里只是老子用“玄”来夸大他所言之道与当时社会所言之道的差别性，并且阐述他所言之道的超然性与根底性。（浏览正版注释请移步123言情）
河上公注：“人当法地温馨温和也，种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不制也。天湛泊不动，施而不求报，发展万物，无所收取。道平静不言，阴行精气，万物自成也。道性天然，无所法也。”王弼注：“法，法例也。人不违地，乃得全安；法地也。地不违天，乃得全载；法天也。天不违道，乃得全覆也；法道也。道不违天然，乃得其性；法天然者，在方而法方，在圆而法圆，于天然无所违也。天然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道顺天然，无端资焉；地法于天，人故象焉，所觉得主，其一之者，主也。”可见，“法”此处并不法律轨制，而作动词“师法”之意。《品德经》第25节中，老子第一次提到“法”字，据帛书记录，即“人法地，地法天，天法道，道法天然。”浅显了解为，道是缔造六合万物的原始之母，因此人要师法地，地师法天，天师法道，道师法天然。“道法天然”并不是把道与天然对峙起来，道是终究的、绝对的，没有“外”，以是“道”就是“天然”。“天然”这一观点在老子的学说中普通有三方面构成，即一是不干预，自在生长，二是不勉强，三是出于天然，不假野生造作者。（浏览正版注释请移步123言情）
当然，法“道”也有超出世俗法律之上的天然法例之意，即遵守社会常理、知识、常情，而这些既是“道”的引申义，从而也可作为世俗法律之根底与公道性之评判。（浏览正版注释请移步123言情）
2、“道法天然”的本体论意义
老子以为，“国中有四大”即“道大、天大、地大、君王大”。天、地、王三者都要依循道来成绩，他们之间的干系就在于道是根底、母体之地点。而王作为国度的统治者要管理国度，也应遵守老子所言之道，而此道应用到政治管理当中，也即法律、伦理、政策、法则等都应适应道的生长规律。[6]
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以是老子在前面的阐述中又坦言，“吾言，甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。”老子感慨道：“知我者希，则我贵矣。是以贤人被褐而怀玉。”（浏览正版注释请移步123言情）
由此能够瞥见，老子所言之道，即因循天然之规律达致“有为而无不为”之境。此处，“法”一词在句中作为动词，即师法、因循、遵循之意，而没法例、法律之意。
哲学上，“道”是六合万物之始之母，阴阳对峙与同一是万物的本质表现，物极必反是万物演变的规律。伦理上，老子之道主张朴素、忘我、平静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循天然的德行。政治上，老子主张对内有为而治，不肇事扰民，对外战役共处，反对战役与暴力。这三个层面构成了《品德经》的主题，同时也使得《品德经》一书在布局上经过“物理至哲学至伦理至政治”的逻辑层层递进，由天然之道进入到伦理之德，终究归宿于对抱负政治的假想与管理之道。也就是从天然次序中找出通向抱负社会次序的光亮正道。[6]
因为古书普通没有标点与分段，所今先人在加注的时候，囿于分歧的学问，从而对此句话产生分歧的意义了解。这类分别是由唐朝李约在《品德真经新注》断句而成，他将“人”改成“王”而衔接上句国中四大之君王大。（浏览正版注释请移步123言情）
老子所言之“道”即“有物混成，先六合生。萧呵，潦呵，独立而不垓，可觉得六合母。吾未知其名，字之曰道。强为之名曰大。”这句话意义是，在六合天生之前，宇宙中就有浑沌的物体存在，它清幽无声，广漠无边，无依无靠又长存不改，它就是化育万物的慈母。“我”——老子不晓得它的名字，就勉强称它为“道”，定名为“大”。（浏览正版注释请移步123言情）