[译文]
(未完待续。)
4、玄同：奥妙齐同，此处也是指“道”。
聪明的智者未几说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的孔窍，封闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，摆脱他们的纷争，收敛他们的灿烂，混合他们的尘凡，这就是通俗的玄同。达到“玄同”境地的人，已经超脱亲疏、短长、贵贱的世俗范围，以是就为天下人所尊敬。
[评析]
[引语]
[注释]
3、挫其锐，解其纷：和其光，同其尘：此句意为挫去其锐气，消弭其骚动，平和其灿烂，混合其尘凡。
1、知者不言，言者不知：此句是说，晓得的人不说，爱说的人不晓得。另一种解释是，聪明的人未几说话，到处说长论短的人不聪明。另有一种解释是，得“道”的人不强施号令，统统顺乎天然；强施号令的人却没有得“道”。此处采取第二种解释。
[评析]
3、挫其锐，解其纷：和其光，同其尘：此句意为挫去其锐气，消弭其骚动，平和其灿烂，混合其尘凡。
4、玄同：奥妙齐同，此处也是指“道”。
5、不成得而亲，不成得而疏；不成得而利，不成得而害；不成得而贵，不成得而贱：这几句是说“玄同”的境地已经超出了亲疏、短长、贵贱等世俗的范围。
[注释]
2、塞其兑，闭其门：塞堵嗜欲的孔窍，封闭起嗜欲的门径。
[译文]
2、塞其兑，闭其门：塞堵嗜欲的孔窍，封闭起嗜欲的门径。
5、不成得而亲，不成得而疏；不成得而利，不成得而害；不成得而贵，不成得而贱：这几句是说“玄同”的境地已经超出了亲疏、短长、贵贱等世俗的范围。
知者不言，言者不知①。塞其兑，闭其门②；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘③，是谓玄同④。故不成得而亲，不成得而疏；不成得而利，不成得而害；不成得而贵，不成得而贱⑤；故为天下贵。
1、知者不言，言者不知：此句是说，晓得的人不说，爱说的人不晓得。另一种解释是，聪明的人未几说话，到处说长论短的人不聪明。另有一种解释是，得“道”的人不强施号令，统统顺乎天然；强施号令的人却没有得“道”。此处采取第二种解释。
四十二章和前一章讲的都是“和”，这一章持续前章，重点讲的也是“和”。四十二章说“冲气觉得和”，是讲事物冲突着的两边，颠末斗争而达到调和与同一。前一章讲的“知和曰常”，即以和为事物的常态。本章讲如何能够保持常态的和。这三章之间层层深切，逻辑性极强，向人报告了“和”的最高品德境地。不过这一章笔墨包含很深，这就不但仅是指在朝之人，并且也包含人间人们办事为人的人生哲理。他要求人们要加强自我涵养，解除私欲，不露锋芒，超脱纷争，混合尘凡，不分亲疏、短长、贵贱，以开豁的气度与无所偏的表情去对待统统人和物。如此，。
四十二章和前一章讲的都是“和”，这一章持续前章，重点讲的也是“和”。四十二章说“冲气觉得和”，是讲事物冲突着的两边，颠末斗争而达到调和与同一。前一章讲的“知和曰常”，即以和为事物的常态。本章讲如何能够保持常态的和。这三章之间层层深切，逻辑性极强，向人报告了“和”的最高品德境地。不过这一章笔墨包含很深，这就不但仅是指在朝之人，并且也包含人间人们办事为人的人生哲理。他要求人们要加强自我涵养，解除私欲，不露锋芒，超脱纷争，混合尘凡，不分亲疏、短长、贵贱，以开豁的气度与无所偏的表情去对待统统人和物。如此，天下便能够大治了。
聪明的智者未几说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的孔窍，封闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，摆脱他们的纷争，收敛他们的灿烂，混合他们的尘凡，这就是通俗的玄同。达到“玄同”境地的人，已经超脱亲疏、短长、贵贱的世俗范围，以是就为天下人所尊敬。
[引语]
在老子看来，得“道”的贤人，即涵养成抱负品德的人，能够“挫锐”、“解纷”、“和光”、“同尘”，这就达到了“玄同”的最高境地。对此，车载批评说：“锐、纷、光、尘就对峙说，挫锐、解纷、和光，同尘就同一说。锋利的东西是轻易断折不能长保的，把锋利的东西磨去了，能够制止断折的伤害。大家从片面的观点解缆，对峙着本身的定见，以架空别人的定见，因此是非纷繁，无所适从，解纷的体例，在于要大师从全面来看题目，放弃了片面的定见。凡是阳光晖映到的处所，必定有晖映不到的阴暗的一面存在，只看到了晖映着的一面，忽视了晖映不着的另一面，是不算真正晓得光的事理的，只要把‘负阴’、‘抱阳’的两面环境都同一地加以把握了，然后才气晓得‘用其光，复归其明’的事理。宇宙间到处充满着灰尘，大家间纷繁庞大的环境也是如此，超脱尘凡的设法与做法是不实际的，世人皆浊我独清的设法与做法是行不通的，这些都是只晓得对峙一面的事理，不晓得同一一面的事理。只要化除成见、没有私心的人，才气对于好的方面，不加停滞地让它尽量阐扬感化，对不好的方面，也能因势利导，长于帮忙它阐扬应有的感化，‘同其尘’，是对峙的同一事理的较高应用。”（《论老子》，第48面）知者不言，言者不知①。塞其兑，闭其门②；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘③，是谓玄同④。故不成得而亲，不成得而疏；不成得而利，不成得而害；不成得而贵，不成得而贱⑤；故为天下贵。