8、首：开端、开端。
这一章是《德经》的开首。有人以为，上篇以“道”开端，以是叫做《道经》；下篇以“德”字开端，以是叫《德经》。本章在《品德经》里比较难于了解。老子以为，“道”的属性表示为“德”，凡是合适于“道”的行动就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不成分离，但又有辨别。因为“德”有高低之分，“上德”完整符合“道”的精力。“德”是“道”在大家间的表现，“道”是客观规律，而“德”是指人类熟谙并按客观规律办事。人们把“道”应用于人类社会产生的服从，就是“德”。
10、华：虚华。
[引语]
上德不德1，是以有德；下德不失德2，是以无德3。上德有为而无觉得4；下德有为而有觉得5。上仁为之而无觉得；上义为之而有觉得。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之6。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄7，而乱之首8。前识者9，道之华10，而愚之始。是以大丈夫处其厚11，不居其薄12；处实在，不居其华。故去彼取此。
2、下德不失德：下德的人恪守情势上的“德”，不失德即情势上不分开德。
3、无德：没法表现真正的德。
12、薄：指礼之衰薄。
11、处其愿：立品浑厚、俭朴。
[评析]
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
《品德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子以为“上德”是完整符合“道”的精力。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去阐发和了解所谓“上德”，我们以为它分歧于儒家所讲的“德政”。老子攻讦儒家“德政”不主顾观实际环境，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无觉得”、“有为”，它不离开客观的天然规律，施政者没有功利的企图，不但凭主观志愿办事，如许做的成果当然是有为而无不为，即把“道”的精力充分表现在人间，以是又是“有德”。但是“下德”是“有觉得”的“有为”，但却抱着功利的目标，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分红了两个范例、五个层次。两个范例即“有为”和“有为”。“道”和“德”属于“有为”的范例；仁、义、礼属“有为”的范例。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在有为的范例内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指分开了“有为”的范例才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，以是“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显现出来的分歧层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书独一利用的名词，畴昔有人将此解释为“聪明很高的人”，原意约莫不异于此，但此中也包含有豪放、勇敢、刚毅的内容。老子感遭到人际干系愈来愈难以相处，以是在非常冲动的情感下利用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处实在，不居其华。故去彼取此”。本章利用了一些详细的标准把人的思惟行动定着在牢固的情势中，即按忠信行事，不履行浇薄的礼。以是老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，规复“厚”和“实”。
具有“上德”的人不表示为外在的有德，是以实际上是有“德”；具有“下德”的人表示为外在的不离失“道”，是以实际是没有“德”的。“上德”之人适应天然偶然作为，“下德”之人适应自但是故意作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，因而就扬着胳膊强引别人。以是，落空了“道”而后才有“德”，落空了“德”而后才有“仁”，落空了“仁”而后才有“义”，落空了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不敷的产品，并且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚笨开端产生。以是大丈夫立品浑厚，不居于浇薄；用心俭朴，不居于虚华。以是要舍弃浇薄虚华而采纳俭朴浑厚。
5、下德有为而有觉得：此句与上句相对应，即下德之人顺任自但是成心作为。
1、上德不德：不德，不表示为情势上的“德”。此句意为，具有上德的人，因任天然，不表示为情势上的德。
[译文]
[注释]
4、上德有为而无觉得：以，心、用心。无觉得，即偶然作为。此句意为：上德之人适应自但是偶然作为。
道”和“德”属于“有为”的范例；仁、义、礼属“有为”的范例。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在有为的范例内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指分开了“有为”的范例才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，以是“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显现出来的分歧层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，(未完待续。)
6、攘臂而扔之：攘臂，伸脱手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不敷、衰薄。