他还要写！
这就形成了儒家在实际中的亏弱和软肋，也成为了法家用以抨击儒家的东西。
弟子问孔圣，齐国的管仲是仁者吗？他的国君杀了他的主公，他不但以死殉主，还做了国君的宰相。
最耐人寻味的是，管仲并非儒家。
如果仅仅是会商“治大国如烹小鲜”这个观点，能够说秦枫的第一部分已经说透了。
写到这里，秦枫的第二部分，几近是将治国中的“德”与“法”，“有为”与“不为”又说得透辟非常。
这段对话能够说为秦枫的“经世致用”论点供应了直接的左证，治世应当以“功”为先。
秦枫写到这里，微微搁笔，轻叹了一声说道：“以是应当要融入道家的思惟，如许的治国之策才气够圆融……”
“如许的环境下，才气如道家所说的‘贤人处有为之事，行不言之教’，如许才是真正的有为而治！”
但秦枫的亚圣试，明着是考“治大国如烹小鲜”，实则考的是他对治国理政的了解，乃至能够说，考的是他的成道之基――经世致用。
必必要有“语不惊人死不休”的固执，才气够写出震惊天下的佳作。
青烟袅袅，已燃尽一半，秦枫倒是提笔缓慢，开端写第二段落起来。
“儒家以为人之所觉得人，是因为存在于社会当中，但常常夸大个别要服从于个人，也就是个人主义的集权。但如许会扼杀掉个别存在的代价，并且会因为人道的恶被埋没在伪善之下，导致集权败北……”
因为有法可依，法律者能够节制的自在裁量权，就会变得很小，也便能够进一步减少人治中“秉公枉法”和“收受贿赂”的题目。
“但群众是将权力渡让给圣王，但不是完整向圣王无前提臣服，一旦圣王无道，起来抵挡的权力也应当被法律所保障，就不会再遭到儒家纲常的束缚限定了。”
杀公子纠，不能死，又相之。”
“道家以为大家生而自在，虽天赋分歧，性善性恶，但众生划一，在天道面前，尽是刍狗……也就是说，大家生而划一自在！”
于国于社稷有功，不管是百家中的何家，都值得儒家必定和师法。
如许看来，儒家与法家的对峙仿佛走进了死胡同。儒家的核心观点在于“仁爱”，而“仁爱”要想真正实施，则需求实施“推恩”，也就是“老吾老，以及人之老”，“幼吾幼，以及人之幼”，但是在实际糊口中，老吾老，以及人之老，别人却无动于衷，乃至恩将仇报之事，数不堪数。
最关头的是，秦枫按照宿世和此生，三世循环，两个文明的经历，提炼出了一个属于本身的观点。
秦枫后代是糊口在当代的中华，自是不成能在文章里直接鼓吹“天下大同”和“群众当家作主”，他挑选的是本身在道家小天下所做的《平天策》的观点。
“王朝的在朝者，受制于群众与圣王之间的法律，遭到群众随时能够起来停止公理抵挡的威胁，才气真正做到‘王子犯法与百姓同罪’，还要时候重视本身的品德与言行……”
这完整粉碎了儒家的端方。
同时，应接收道家有为而治，尊尚天道的特性，根绝法家“制天命而用之”，甚么都想管，甚么都想节制的坏弊端，遵守天道规律，顺天意，知天命而用之。
如果不能了解天道亚圣试的真意，那就绝对不成能做出能够激发六合异象的神作。
以是就应当法德并举，对必须做的事情，或不准做的事情，如孝敬白叟，珍惜小孩，杀人抵命等等利用“法”加以制约。
应立法者，必立法，但法不成详确，不然便是违逆天道，过犹不及，必当蒙受反噬天谴。
“儒家集权统治的根本，建立在君主是明君、任君，即内圣外王的根本上，好的君王也的确是‘民贵君轻’，为社稷和群众办事的……”
秦枫写到这里，直接援引了孔圣与其弟子的一段对话，写道：“弟子曰：管仲非仁者与？ 桓公
统统的法条，终究庇护的都是法律制定者地点阶层的好处。
但如果完整丢弃儒家的德治，法条又会变得机器而冷血，不免成为暴君政治。
“用以保持社会的次序，让小我得以更好的生长……”
秦枫提笔持续写道。
秦枫的第三部分，竟然直指了立法者的阶层题目。
他看了一眼面前明灭不定，将近燃烧的天道试青烟，忽地淡淡一笑。
子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民至今受其赐。微管仲，吾其披发左衽矣。”
“真正的环境之下，应是群众因为圣王的德行而向他归附，并通过立法的情势，同时渡让一部分权力给圣王及他的朝廷利用……”
“只是儒家本身对于培养圣王，并无甚么好的体例，完整望天收，导致儒家治下的社会，碰到明君则一片平和繁华，碰到暴君必定民不聊生，但又碍于儒家的礼法纲常，不能造反，只能忍耐……”
“抱负的调和治世，德、法、道，缺一不成！”
本来已经筹办悬笔末端的手，突然再下。
对于秦枫现在来讲，勉强过关，就即是没有过关。
对于法所不能节制的范围，再以“德”加以规劝，以教养晋升百姓，特别是法律者的品德水准。
因为有了法律的存在，制定法律者能够堂而皇之地剥夺基层阶层的应得好处，各种权力，乃至是生命。如果各方权势另有所兼顾还好，如果掠下甚重，就会成为剥削基层的恶法。
孔圣的答复是，管仲匡扶了天下，百姓至今仍遭到他的恩泽。如果没有他，我们岂不是还在过着不知礼节，糊口困苦的日子吗？
而“恶法不法”就成为了诸子中反对法治首要论点，站在统治阶层制定的法律就是恶法，恶法不如没有法律！
法虽严尤有“刑不上大夫，礼不下庶人”，品德毕竟难以替代法律，儒家的治国最后极有能够会变成君主独裁的人治，或是群儒昏昏，和稀泥做烂好人的从众政治。如许一来，即便制定了严苛的法律，在履行上，也会遭到重重禁止和滋扰。