第四十一章 逍遥人之逍遥笔记

‘至人无已‘，‘神人无功‘，‘贤人知名‘。「清闲」─从实际糊口中体验了生命的超出精力，明白了实际的窜改无常，摆脱了存亡。普通人仍限於「大梦」中而不自发，於是，人要觉悟。第一的工夫便是「无待」。「有待」是有依靠、有所固执、有所担待的意义；相对於有待，无待是无所依靠、无所固执、无所担待。有所依靠、有所固执，会使心蒙受蒙蔽，而不见事物本相。必必要跳脱统统的固执，才气使心廓清，而见事物本相。要达到清闲，便需放下统统，要将有所依靠的心消解，转化到无所依靠的地步。生命不当有所欲求，要适应天然，超出形体上的大小差别，不被物欲勾引，离开有待，进入无待，体味道的存在，达到清闲。「清闲」不是物表征象的事，而是精力层次的事。要能健忘统统功名利禄，健忘本身，摒除统统别离动机，无小无大，无死无生。如此便但是自我的生命充分美满，离开统统羈绊，进入无拘无束的安乐之地。阮籍有一次和人鄙人棋，家中传来母亲灭亡的动静，他强做平静，持续下完棋，回家后，冒死喝酒，然后大哭吐血。他来想学庄子妻死的悲观，但是仍不能学到庄子的意，不能真正的看破死生，而要强做平静。这只是压抑本身的感情、仿效清闲罢了，并非真正的清闲。清闲是一种心灵上得绝对自在，并非外在的表象。当人体查到万物的律动，与万化合一时，便可与「道」同游，达到清闲。内心感到调和、温馨。才是真清闲，强做平静，只是大要工夫。清闲自适的糊口态度，清闲二字，很多解释，顾同柏说：「逍者，销也；遥者，远也。」「逍」就是人生取神驰「消」的路上走，对於人的有限性。我们要去消解，要「销尽有為累，远见无為理」。王船山说「消」是「嚮於消」，「遥」是「引而远」。而支道林说：「物物而不物於物，故清闲不我待。玄感不疾而速，故遥然靡所不為。」楚辞补注：「清闲，犹遨游也。相羊，犹盘桓也。」故就字义而言，清闲原為盘桓、遨游之意。盘桓為行的自在，遨游為飞的自在，清闲是行动的自在。憨山大师解释清闲為泛博得意、泛博安闲。将清闲提昇到了精力自在的层次。庄子曾说「天下不成以庄语」，故以「谬悠之说、荒唐之言、无端涯之辞」来讲明他的理念。庄子的章中，呈现了很多寓言，所谓「寓言」。寓就是寄，意在此而言寄於彼，藉由假造的人、事、物来表示本身的意义，也就是「藉外论之」。因為「亲父不為其子媒」。本身陈述本身得抱负有多好，别人当然不会信赖。因為那是「老王卖瓜，自卖自夸」。以是要藉由第三者来替本身申明。所谓「重言」，陆復明「庄辅音义」说：「為人所重者之言。」俗话说「人微言轻」，没有身份职位的人说的话，人产业然不信赖，只好假借往圣先贤，前辈宿学之口，替本身说话。寓言是将本身的意义以假造之人、事、物表达出来，是以，分歧的人对不异的一篇寓言也会有分歧的猜想。以寓言来解读庄子会遭到另一困难，即「物性」、「人道」的分歧。庄子以物寓人，但是，物性是有限定的，有其不成超出性的，而人道则是能够不竭向上开辟的。是以，要如何从庄子寓言中把握庄子的寄意，而非字面上的解释，是很首要的一点。「北冥有鱼，其名為鯤。鯤之大，不知其几千里也。化而為鸟，其名為鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。」庄子提出了庞大的鯤鹏，作為大的代表；而后又提出了蜩、学鳩、斥鴳与之映托。普通对於鯤鹏之「大」与蜩鳩之「小」有两种观点，一是「小不及大」，另一是「大小自适」。倡导「大小自适」的，能够向、郭為代表，而魏晋的玄学家则将此发扬光大。「六合者，万物之总名也。六合以万物為体，而万物必以天然為正。天然者，不為而天然者也。故大鹏之能高，斥鴳之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆天然之所能，非為之所能也，不為而自能，以是為正也。」「鹏鯤之实，吾所未详也。夫庄子之大义在乎清闲游牧，无為而得意。故极小大之致，以明性分之适。」「物各有性，性各有极，皆如年知，岂跂尚之所及哉。」「苟足於其性，则虽大鹏，无以自贵於小鸟，小鸟无羡於天池，而荣愿有餘矣!故小大虽殊，清闲一也。」「夫小大虽殊，而於於得意之场，则物任其性，事称其能，各当其分，清闲一也。岂容胜负於其间哉。」由以上弁言能够看出，向、郭眼中的天然拘限於物理征象，以能為主。大鹏能高飞，斥鴳不能飞高，这是物理征象，也是能的限定。以是蜩鳩不但愿飞到天池是不為而天然。向、郭认為大鹏和小鳩固然形体有大小之分，但如果牠们都能「足於其性」，则都是一种清闲。如此说来，矮小者安於矮小，貌丑者不以貌丑為恶，这也算是一种清闲。由於矮及丑是形体所限，不是人力能够改革的，能自适自安是无可厚非。但是，这并不是清闲的真意。如果智浅者安於智浅，德浅者安於德浅，由於聪明及德行不是形体所限，而是人力能够加以改革的，但是却骄傲自视而不加以求进，这是悲观的颓废思惟，并不是清闲的境地。细菌不知有日的终始，蟪姑不晓得有一年的光阴，这是受限於他们的生命週期太短，受限於「物性」。每种生命有他分歧的格式与范型，是以他的见地与贯穿当然有所分歧。庄子并不勉强化去此中的差别。庄子要申明的，不是外在客观天下中形体的大小与是非，而是藉此比方形象天下中的差别和分歧生命歷程间的代价判定。「物性」有其限定性，而「人道」分歧，人道是能够向上开辟的。是以，庄子见到当时人们都安於近况，短视近利，涓滴不晓得有更上一层的目标能够追随。於是，便提出了大到没法想像的鹏鸟，令人们听到从未传闻过的事，逼迫人们去想之前从未想过的事，而不再只是侷限於目前的长久事物。庄子提出了鹏鸟，奉告人们另有一个更高更远的目标要追随，而不能骄傲於现况。这是庄子写章的一种铺陈，并非庄子真的认為小不如大。庄子已经达到清闲得地步，与万物合一，又怎会有大小之分？為鹏，才气离开海的范围，高低四方，任其游走。由小而大，只是生命的生长；由大而化，是境地的提昇。鯤虽大，但不以此骄傲，他化為鹏，向另一个更高远的目标「南冥」飞去。庄子以物寓人，但是，物有物性，会遭到限定。而人呢？人有物性，也有人道。人若不寻求进步，便会往物的方向走，限於物性。但是，人若能开辟「人道」，便可体道，与万化冥合。如同鯤化為鹏普通，提昇到更高一层的境地。贤人之以是為贤人，也是经过生命演变的歷程─由克己復礼，而好仁好义，而至於忘仁忘义，而上通於大道，透过苟日新日日新，做内涵修為的提昇。庄子透过鯤鹏的窜改，表白由行变而情变，再昇华到境变的环境。也是暗喻人要寻求更高一层境地，以提昇生命的层次。总而言之，庄子的清闲观便是跳脱世俗的名相，不為外在表象所惑，进入实在存在的体，与万物齐一。并且放下存亡，不被生命牵绊，便能达到无待的地步，清闲自适。〖书网∷更新快∷无弹窗∷纯笔墨∷〗rt