当你发明“本身发心成佛”本来是一种自我欺诳的时候，你的修行就会和之前不一样了。听懂了这个事理和发明本身一向在自我覆蔽下做类似的修行，二者是不一样的。发明自我欺诳之时就是你学佛的开端。但我们常常以为本身的修行是在为成佛而做的各种筹办，不承认是在满足自我的存在感，这只能申明你离真正进入佛门还相去甚远。
这里，因为是活佛住锡的祖庙，也是东巴人最首要的信奉，以是，大师对这个庙子扶养向来就比较丰富。这是对活佛的尊崇，也是因为，近些年来，丽江地区旅游业发财，群众的余钱比较多，拿得脱手的启事。
有多少次事情没有照你希冀的那样产生，统统需求做的除了看着你的生命以外再没有别的了。
“我们喜好把学习的重心放在空性上面，无可否定，空性，是很高、很通俗的传授，但是如果一小我研讨空性却没有作为空性根本的菩提心的话，那么空性底子不能阐扬感化，不但不能阐扬感化，还会变质，变成一种害我们堕入虚无主义的毒品。”
这就是不用心的意义，统统的用心，都故意的造作成分，这大抵是随顺众生的原意吧？
“那我们如何样来影响因和缘呢？普通的答案就是你必然要去堆集功德，并且不要做没有功德的事情。”
“佛法的目标是甚么？就是突破统统的参考点，那就是成佛，因为佛教徒以为，只要有一个参考点，你就会和它比较、和它合作，你就会但愿达到它，或者，但愿制止它，不管哪种环境，都是造作，而任何的造作都是痛苦。跟练习身材一样，如果我们练习我们的心灵，我们的心灵也会获得好处，实际上如许做的好处更大，它会变得更固执、更安康，变得更有技能、更能够忍耐、更慈悲、更有体味的才气，最首要的是，你能够更去感激、接管和享用一些对你好的环境，也更能忍耐或接管一些不镇静的事情。”
“从那今后，不管是妓女还是人妖，我都不会贬低他们，也不会用不幸、怜悯他们的目光去观待他们，因为他们的所为不过乎是在满足自我，究竟上我们何尝不是如此？在没有深切分解、透视到内心深处的时候，我们所谓的学佛也仍然是在满足自我。”
上师斩钉截铁地说到：“这个天下是你本身的一个观点，统统的观点都是脆弱的。”
但是要永久做有功德的事是很困难的，因为我们所风俗的体例比我们目前要做的更有力。是以我们需求修心，修心能够影响我们风俗统统的情势。除非我们的心能够变得更有弹性，不然我们所做的统统很科学的修行没有一个能够影响我们的业。
这一段话，我需求几次影象下来，实在，所谓的自我，是在与其他事物的干系中制造出来的。如果按这个别例了解老马的实际也没错：统统社会干系的总和。当落空这些干系，变得孤傲，就会误觉得，丧失了自我。
“为甚么我们随时要找事情来占住我们本身呢？一个更微细的启事是我们不肯意去真正体味孤傲的状况。孤傲，或者说被别人忽视，是人类非常惊骇的一种状况。为甚么我们惊骇孤傲？”
确切，他这一课前面讲的，都是说理，没有一点科学或者宗教色采。
“心的幻变是不是心呢？严格来讲也不是本身的心，但是心的幻变，除了心以外有没有呢？也是没有的。是以我们在循环中流转，是依托这个心，获得摆脱和聪明，也是依托这个心。就像入中论中所讲，先固执我，再固执外境，统统闪现都是本身的心所造。我们该当了知统统外境和内心都是心的一种幻变，若熟谙了心的赋性，就会从循环中获得摆脱。”
“为甚么修心会有效？因为佛教最根基的东西就是缘起，佛教徒信赖互依而起，而不以为有任何东西能独立存在。任何一个循环或涅盘内里的征象都是相互依托的，统统依状况而产生，以是如果环境不对或者产生了差别就会影响到成果，这就是为甚么我们也信赖业。”
说到这里时，我听到他俄然冒出一句话，我听得不太明白，厥后，按照灌音，找木江师兄查对，才明白那句话的实在内容，那本来本是一句藏语偈语，翻译成汉语，就成以下表述：证悟如虚空，无有束缚，无有疑网。
接着，上师又打了个比方。
这句话固然原话我当时没肯定，但意义，上师是作了明白的解释的：“心本来无有束缚也无有摆脱，如同虚空一样。我们如果证悟了如虚空那样的赋性，那里还会存在对痛苦和安乐分歧的固执呢？如果证悟如虚空那样的境地，那就没有疑网，这就是本来觉性。这是显宗和密宗共同触及的内容。”
我在本来学习佛教典范时，也明白这个事理。佛弟子跟世俗人的不同是甚么？二者的不同在于你是不是为了满足自我而建议心来修学佛法的。但是当今绝大部分所谓的学佛者都是在以各种换汤不换药的体例来寻求自我分歧层面上的满足。
“我十几年前，曾经对整天沉湎于灯红酒绿男女欲望当中的妓女感到深恶痛绝，当时固然表面闪现的是修行者之相，固然宣讲善法、仁义品德，实在还是在以所谓的修行及宣讲来满足自我，精好学佛十多年的我，活着俗品德所许的环境下仿佛比他们高贵很多，但在本质上与他们并无太大的不同。当熟谙到这点时，我深感忸捏，为曾经的设法深深的忏悔，我哪有权力看不起别人啊！”
“但我们并没有熟谙到我们是如何来熟谙天下的，因为我们以为，我们以是为的就是它本来的状况。如果你没有熟谙到你以是为的天下并不是它本来的状况，那你就没法体味统统征象皆如梦幻。当你以为一小我是具有了慈悲的，另一小我是接管慈悲的，你天然就已经产生了高低的别离。这类慈悲是宗教式的慈悲。当然，它也是很有力量的，但是这类慈悲要让你成佛的话恐怕不太轻易，因为真正的慈悲是划一。”
在显宗里，到处能够看到引类的阐述。得无所得，证无所证。因为实相无相。
“学佛是要扑灭自我的存在感，世俗人则是想方设法要成绩美满的自我存在感。而自我存在感是一种弊端的感受，正因为这个弊端感受才让我们徒增了很多烦恼。这就仿佛学中论的时候所说的事理一样：如果自我实在存在，就应当是恒时永存的，那么还需求不断的几次寻觅自我存在感吗？我们之以是不断的充分本身，让本身感遭到自我的饱满感和存在感，就是因为从本以来自我只是一个虚妄的观点，虚妄的东西就需求我们不断的稳固与保护才行。”
接着，他说了一个更加让人震惊的话题：“挑选茹素仍然是弊端的，因为你有别离。”
废除二元论，保持一元论。这个一元，却包含了多元。按物理学的了解，那是一个如何的宇宙形式呢？
偶尔也听其别人说，上师要传法了，传法之前，有皈依授戒的典礼，说得我内心中不由镇静起来。
推及到我们的修行:我们以为本身仿佛没有那么深重的欲望，仿佛是在清清净净的用心修行佛法，但我们的所做与他们有实在的不同吗？二者间是否有不同，不能仅从表相上来看，要从本质上察看才行。当本质有所不同之时，我们才会与寻求世俗五欲者完整分歧。
“根基上我没有甚么新的话要讲，要讲的都是那些佛教的老东西了，旧的很简朴的东西。如果你听的时候不是很重视那些佛教上的字眼，比如是出离、慈悲、菩提心，不被这些的观点带着跑的话，能够会比较好。以是，此次讲的佛教是帮忙我们修心的编轨制的佛教，而不是宗教式的佛教。”
密教里也分教区。比如四川境内的康藏地区，白教占有主导职位。而黄教则在西藏的阿里地区流行。西藏南部，大抵在日喀则以南，以元朝帝师八思巴所带领的教派为主。
人一多嘴就多。此中一些人在平时，偶尔也流暴露一些动静。比如，为甚么这个庙子，前提这么好？实在是因为扶养多。本来，在藏地有个风俗，信奉本地活佛的人特别多，也特别虔诚，本地老百姓把本身辛苦一年挣来的钱，总要拿出一部分，扶养给庙子的。
固然我们平时不太爱说话交换，毕竟这也算一个端方，但上师还是答应我们平常中恰当能够说话的。只是要求，尽量少说废话。
胆量，这个充满豪情的词汇俄然呈现，我就晓得，有新的内容来了，固然上师说，他讲的都是老话。
所谓开，就是答应，即上师根据本身法门祖师教言，以及你本人修行的环境，特别答应你。所谓遮，就是不答应。比如有些看起来不首要的风俗，有的上师按照你的环境，是果断不答应的。比如，不答应某些人走夜路。
“佛教徒常常祷告，非常朴拙地但愿统统众生获得欢愉，但是，祷告真的会产生功效吗？如果祷告真的有效，为甚么另有那么多众生现在都很痛苦呢？另有一个更大的题目，释迦牟尼佛在他的宿世已经祷告了无数次，他的祷告和欲望都实现了吗？如果你的答案是他实现了一些欲望但另有些欲望没有实现。那就证明释迦牟尼佛还没有成佛，因为他毕竟另有些但愿达成的事没有达成。”
这是显宗所几次夸大的，以心修心，以假修真，实际上讲得畴昔，但实际了解起来，上师上面一段话，让我的观点刹时进步了一大步。
这就是辩论的技能，与本相实在差异太远。以这个角度来讲，我与庄师兄小胡当年的辩论显很多么老练，有个专门的名词：戏论。
“又比方:为甚么我们这么正视春节？实在这也是对一年当中自我的一个必定，让本身在一年当中感遭到分歧的东西，以是我们半晌都不敢分开自我的感受。如果你详细察看，真的是会吓本身一跳的:我们所自以为的发心成佛，实在仅仅是为了满足自我；我们操纵修利用本身变得与众分歧，其目标还是在为满足自我。在长久的生命当中，当我们看到世俗人寻求款项、名利而终不免一死的时候，是以我们就逃到宗教内里来，诡计找到一个跟世俗人不一样的存在感，本色上只是从一种倒置落入了另一种倒置当中。”
这个反问更锋利了，几近是个逻辑陷井。如果无用，为甚么历代高僧们还要对峙？如果有效，岂不证明佛陀不美满？
“你没有胆量赤裸地站在你的赋性面前，而你的赋性是甚么呢？你的赋性就是毫无赋性。佛教所谈的无我在实际上听起来相称不错，但在实际上是一个每小我都没法接管的实际，因为，它威胁到我这个幻相。佛教奉告你们，让我们来面对我们本身，好好地看一下，你就会发明你本身内里甚么都没有，但跟你讲“甚么都没有”能够不太好，以是佛教偶然候会换一种更聪明的说法，说你内里具有了一个很美的东西，叫做佛性。”
当你真正的深切分解到内心深处，不想再受自我欺诳而发心要走别的一条门路的时候，固然大师吃一样的饭，喝一样的水，说一样的话，但你跟帝王将相、世俗凡夫、妓女等等有本质上的不同了，因为走的不是一条道了，这才是题目的关头地点。
接着，上师谈了烦恼的题目。这是佛教的另一个大题目。能够如许说，当年佛祖所谓修法的目标，就是为了摆脱烦恼。
关于修法的观点行动与成果，上师已经解释得比较清楚了。这些都是实际上的宣讲，还谈不上实际。我本人的实际只要两件事：持咒与劈柴。
“有一个非常风趣的启事，就是我们下认识里不晓得我们本身到底是谁。而我们所制造出来的自我定义的体例实际上都是子虚的。在潜认识里你想要证明给别人也证明给本身看︰你是存在的。但是这统统都不能帮忙你晓得你是存在的，因为实际上你是不存在的，而“你不存在”这个究竟又是你不能接管的。这个就是我们最根基的孤傲。这统统都不能帮忙你消弭孤傲，因为在潜认识里你晓得你本身是孤傲的。以是你必必要制造一个余暇的时候让你去看到你本身，这是非常首要的。如果你问我生命的目标是甚么，恐怕我很难答复，但是我们能够在生射中定出很多目标来，这些目标由你来决定，不管你做甚么，都是以某种的规律的情势表示出来的。我们所要做的就是以不公允的态度来看我们的生命，如果你能做到的话，这本身就是我们所说的“成佛”。你不要以为练习本身的心性必必要依托某一个外在的力量，实际上练习心性乃至不需求成为佛教徒或做一些很特别的事，你只要好都雅着你的生命，每天是如何过的，你有甚么样的希冀，你有甚么样的失利。”
趁大师还没回过神来时，他持续解释到：“统统你以为是阿谁模样的实际上并不是阿谁模样，统统征象皆如梦幻。人应当保持如同一个幻觉之子，这表示你仿佛一个小孩，正站在很多丹青或者说幻象前面，同时也表示把你的评判和比较降落。你细心想想看，我们为甚么冒死想去研讨空性？因为它们仿佛精力上的文娱品，谈起来很舒畅，想起来也很欢畅，就算是和别人争辩起来也很痛快，特别你如果能拿中观来跟别人辩论的话，几近永久都是你赢，因为，作为一个学了中观的人，他的论点别人永久都逮不到。但是这类东西对我们实际的帮忙很少。”
因为，在汗青的典范中，梅里雪山是藏传佛教的圣山，以是，那边的寺庙更多。
看看，这就是差异。我本来是怜悯，乃至感觉这类怜悯的行动是一种高贵，与上师这类划一心比拟，还差得远。
我就是一个孤傲的人，本来我最惊骇孤傲。实际环境也是如许，一个没有家庭丢弃朋友的人，四周流落。上师不会是专门在说我吧？
当然，与以往以一样，固然我劈柴靖师兄烧火，但我们的话并未几，固然我们住一间屋，但更像是熟谙的陌生人。
但这里的炉堂比较小，能够塞出来的柴的是非就有限定，以是，劈柴的时候，最首要的规格是是非与粗细，得合适。
“汗青上面的悉达多最后分开了王宫，我们呢，乃至连想逃出去如许的动机都没有，我们永久都想呆在这个王国里，向来都不问甚么题目，因为我们没有胆量去问。”
我想起在北京阿谁会所，阿谁曾经为我办事的女人。实在，她也有优良与仁慈的一面。
“佛并没有敌对痛苦的态度。在四圣谛里，佛向来没讲过你要去处理或者去丢弃痛苦，佛只讲过，你要晓得痛苦。你去晓得痛苦并不即是你去丢弃掉痛苦，晓得痛苦表示你要体味痛苦，而你真正需求丢弃的，不是痛苦，而是痛苦的成因，也就是我们的烦恼。佛教徒凡是以为佛是一个超人，他来了，便能够把我们的痛苦断根，这并不是佛去除痛苦的体例。佛去除痛苦的体例是奉告你如何的修心，如何去制止制造痛苦的成因，换句话说，佛并不是教你如何去医治痛苦，而是教你如何去制止把痛苦制造出来。”
我们还敢鄙弃那些干不好行业的人吗？实在只要没有真正剥离自心的假装而实现自我超出的话，从这个层面来阐发，统统人的本质都一样，都是为了满足自我而行事，正如“乌鸦落在猪身上一样样的黑脊背”，谁说谁呢？本身站在品德的点上指责别人的非品德，而品德与非品德的本质并无分歧，皆是为满足自我。
了解熟谙它，实在痛苦是本身制造出来的。
“如果你以为佛之前的祷告和欲望全都实现了，那为甚么另有那么多的众生没有成佛呢？莫非佛未曾上千次上万次地祷告过统统众生美满成佛吗？要答复这个题目并不困难，但你必须体味划一这个见地。当释迦牟尼佛成佛的时候，在他的观点里，在他的观点里，统统的众生都成佛了。真正的涅盘是不太受欢迎的。当你真正达到涅盘的时候，你证悟了空性，你落空了统统可供参考的东西，不再有任何参考点，请记着这点。”
“当真的深度分解自我的时候，会确确实在的看到，我们的学佛乃至于削发，很多时候都是为了满足自我，而不是为了真正的超离自我而做的。大要上是：我要成佛，要超出世死，当你真的详细察看下去时才会发明，实际上我们只是为了寻求一条与别人分歧的门路来证明自我，使本身更具有优胜感。固然别人贪著的事物不为你所爱好，但你所贪着的是精力需求，挑选从精力方面来满足自我，使本身更具自我存在感、自我优胜感、自我饱满感等统统统统，这并未从底子上阔别自我的虚诳，这时所发的并不是出离心。实在此时我们所谓的修行跟妓女满足自我的行动并没有本质上的不同。因为究竟而言以自我所起的统统，不管卑鄙还是品德其本质无别。”
这是极大地攻讦了，存在于我们学员内心中能够存在的品德优胜感。之前在崇圣寺的时候，也听过这类讲授。但是，上师以本身的心态举例，并以我们最不肯碰的妓女这个话题来讲明，这就相称完整了。
“以是要想在本质上与世俗人有所不同，就必须分解及拷问一下自心，你所谓的发心成佛，其真正的目标到底是甚么？有的人以积德来感遭到自我的存在；有的人以造恶，享用纸醉金迷来排解本身的空虚而感遭到自我的存在；有的人感觉造恶没成心义，以为人活着要遵循品德，要保持一个品德的形象才不枉来大家间一回，这类做法还是在满足自我，固然各自的体例分歧，但其目标都是在寻觅自我的存在感。”
要说这寺庙里的设备，也算是先进的了。比如房间内有地毯和独立卫生间，比如原木做的床铺。我们吃的东西，除了有凡是的糌粑与酥油奶茶之类的，另有饼干等点心供应，应当是很豪侈了。
句句扎心，这才明白，上师为甚么如此啰嗦地讲自我。这才明白，从典范上，从笔墨的教言上，从崇圣寺到这里，统统过来人，都几次在讲自我这个词的意义。废除我执，建立划一心，是学法最为关头的内容。
跟着这个思路，上师接下来，先用孤傲这个词的解释，来引出自我的意义。
“从本体上看，没有任何固执，也没有任何停滞，但因众生不明赋性，就被迷乱闪现所缚。内里的闪现，既不是本身的心，也不是心以外的事物。统统内里的闪现只是心的游舞，或者是心的一种幻变。”
但接下来，上师拿本身的思惟所举的例子，仿佛有点跨界。
以空对空，这叫说大话废话，实在也是谎话。上师这一段实在是警告我们：我们所看到的天下只不过是我们以是为的天下。
我了解这段话大抵有两个含义：第一，妄心也是至心所现的服从，只要以心才气识心，以是，借假修真是独一的门路，心外求法，都是外道。第二，所谓至心，其本色是空性，是突破妄心后的成果。
这也相称于一门深切，突破漆桶的意义。但对峙成风俗，就会有效果。
但有些陈腐的风俗却被保存下来了。比如说，烧柴烧饭。这里本来丛林就多，以是柴木不贫乏。庙子阔别城区，以是保存了烧柴的风俗。
成果，第二天，觉得要听到上师说这事的时候，他竟然说了一大堆，关于我们如何诚心面对自我的话题。这话题是首要，但大师的心，却略微有些失落。毕竟，大师听这类话题，或许有点多了。
本来，所谓天下，你把它了解为一个妄图就够了。即便对于佛性，也只是讲授便利的一种假定，是相对于妄图而设置的观点。
“或许我能够给大师一个更实际的建议：统统修金刚乘的弟子都不该该吃肉，但是如果有人给他们肉吃的话他们就该吃。滋扰就像一个贼，如果你不晓得贼已经来你家偷了东西，那是如何回事呢？那申明你在睡觉，或者在看电视，总之，做着使你没法觉知到贼的事。你的心要变得非常有技能、有体例，即便有一些滋扰你的事情产生，你的心仍能保持在正法上。”
在这里，所谓参考点，能够了解为相劈面或者参照物。如果没有参照物，我们乃至没法了解活动。如果没有光芒与视觉，我们乃至不晓得地球在扭转。
上师第一个观点，是警告我们，不要贴着自我标签的修行：“很多时候，我们戴着自我假装的面具，以满足自我虚荣为目标而展开所谓的修行。是以，不要以为贴着自我标签的所谓修行人就必然要比妓女高一等，和妓女比拟，我们所谓的修行也只是满足自我的另一种体例。妓女以五欲来满足自我，只不过是把五欲阐扬得更较着一点，而我们倒是寻求了别的一种大要上跟欲望不太挂钩的行动来满足内涵的自我，此二者从本质而言并无不同，都是以满足自我为终究目标。以是，如果从满足自我的角度来察看，王宫大臣、人间学者、善人、恶人等都是一样的，谁比谁并没有初级多少，固然寻求的门路分歧，实则殊途同归，都是在为自我而办事。”
跟着期间的生长，加上历代朝廷的承认，这些教派也有分歧的地区生长，比如云南丽江这个处所，固然许几多数民族聚居，但藏传布道，也深切到这处所来，传播了几百年。当然，云南地区的密教中间，最首要的还是梅里雪山下的香格里拉。
“在我们这里，有闻思者和修行者。作为闻思者按规定必须插手测验，应当以各种辩论体例来决定，然后窍诀修行者应当常常内观自心，修行也比较首要。客岁我在尼姑经堂给藏族老年尼众传讲了一些密法的修法，我当时感觉她们大多数人已经根基上熟谙了赋性，但厥后却没有持续修持。若熟谙赋性后能持续修持，我信赖依托传承上师的窍诀和加持，证悟赋性并非非常困难。”
密教所尊崇的是三味耶戒，并不像本地戒律那样，严禁肉食，传闻，还能够吃牛肉等，只不过，此时我们作为学员，是不答应的。这需求一个典礼，就是戒律的开遮。
替别人假想能够说是修心的最根基的一个要件，如果，你对别人的环境并不留意的话，普通来讲会产生很多的痛苦和曲解，在近似的环境下，这些痛苦最后都会产生在你本身身上。所谓虔诚恳并不是你给教员的一个礼品或者一个感激教员的酬谢，它实际上是一种修心的体例。
“现在很多人的烦恼为甚么总不能灭尽，首要启事是与本身的修行有密切的干系。你能够熟谙以后，没有持续去修持。上师本来给你讲过，你就已经熟谙证悟了赋性，但过后，本身还应当每天都不间断地修。或许之前证悟的常常会闪现，或者是不闪现，但不管如何，只要本身的修行没有间断，我信赖今后逐步必然会成绩。”
竟然听到这类论调，慈悲也分高低。有授予受，就不是完整的，只要导向划一根本的慈悲，才是佛性。