欲速则不达！以是说！墨家与儒家所鼓吹的治世思惟，都是急功近利。乃至！是在忽悠人！就跟昭文操琴，师旷编写乐律，惠施高谈阔论一样，都只是求保存的一种技术罢了。
如果有人晓得这些事理，那么！此人的聪明将是无穷地大，比六合还要大，的确是一个无穷大地堆栈。不管注入多少东西出来，它不会充斥，不管取出多少东西，它也不会干枯。并且！他的聪明大到都不晓得本身的聪明出自那里？是如何来的？
世上没有甚么人比短命的孩子更长命，而传说中年寿最长的彭祖倒是短折的。为甚么这么说呢？因为！短命的孩子是他做人的结束但也是他窜改成新肇事物的开端。遵循道的窜改实际，或许？阿谁新肇事物比彭祖的寿命更长呢？彭祖的寿命在他面前只是一个短命的孩子。以是说！彭祖不是最长命的。
以是！从无到有再到“三”，又何况从“有”推演到“有”呢？没有需求如许地推演下去，还是适应事物的本然吧。
（作者注：这一段是讲道！了解这一段话要连络老子的《品德经》（当代版本）第一章和第十一章。这一段笔墨对于当代人来讲，比读老子《品德经》来了解道还要难。）
这就是所谓的八德，八种常见的近况。
有回嘴就有延长和生长，有了延长和生长，就延长出无穷无尽的谈吐和分歧地事理；
遵循道的实际来讲，我们都是来源于道。以是说：六合与我共生，万物与我为一体。我们都是道的后代，道的一部分，都是道，不分相互！
但是？如果去挞伐的话，又必须带来生灵涂炭。以是！你表情不宁，拿不定主张。
宇宙万物有它的开端，一样有它未曾开端的开端，另有它未曾开端的未曾开端的开端。宇宙之初有过如许那样的“有”，但也有个“无”，另有个未曾有过的“无”，一样也有个未曾有过的未曾有过的“无”。俄然间生出了“有”和“无”，却不晓得“有”与“无”谁是真正的“有”、谁是真正的“无”。
以上只是我与我一类人这么以为的，以为人与六合万物是一体的，都是道。另有其别人不是这么以为的，以是！我的群情和观点加上别人的谈吐实际就变成“二”了，这个天下上就有了两个分歧地实际体系了。“二”如果再加上一个“一”，加上别的一小我的实际，那就变成了“三”了，这个天下上就有了三个分歧地实际了。以此类推，最夺目的计算也不成能求得最后的数字，何况大师都是凡夫俗子！
有谁能够真正明白甚么叫“不言之辩”、“不道之道”呢？
既然已经以为人与六合万物浑然为一体，都是道，那我们相互之间还能够有甚么群情和观点？另有甚么儒家与墨家，诸子百家呢？
最朴重廉洁的人，是不重视谦让这些大要情势的礼节的；真正英勇、有勇气的人，是向来不惊骇别人，更不妒恨别人，勇于面对。
你感觉你做得不好，没有照顾好那边的群众。以是！想挞伐那边，让那边的群众过上好日子。
而现在我们所瞥见的事物，在多少年后、无数年后又不晓得窜改成甚么新的事物了。而这个新的事物，再过多少年后、无数年后又不晓得窜改成甚么新的事物了。事物的窜改就如许，无穷无尽！
有相争，就有了乱世。有相争必定带来乱世，相争是乱世之底子。
甚么叫“不言之辩”？就是不需求用言辞去辩论，究竟胜于雄辩，这就是不言之辩。甚么叫“不道之道”？就跟“道”一样，不需求鼓吹，它仍然存在，永久存在。
六合以外的事，贤人老是存而非论；六合以内的事，贤人固然在研讨，却不随便说出来。《春秋》上记录的那些君王们管理社会的事迹，贤人固然有所评说却不与人辩论他们的对错。
舜答复说：“那三个小国，就像保存于蓬蒿艾草当中一样，阳光偶然候照不到内里去。你老是耿耿于怀心神不宁，为甚么呢？
刚才说了，道是找不到它的泉源，也不晓得它的起点。道是无穷无尽的，事物的生长也是无穷无尽的；谈吐也一样，未曾有过定准。站在各自的态度上对待题目，都感觉本身的观点和观点才是精确的。恰是因为站在本身的态度上对待题目、事物，这才有了如许那样的边界和辨别，以此来辨别与别人的分歧。
明天我说的这些谈吐，不晓得我说的这些谈吐我对道的了解，是真的如我所说的如许地呢？还是？不是如我所说的如许地呢？
以是说！晓得本身晓得甚么，不晓得甚么，那才是真正地明智。
有伦也就是有了序列，是以就了数字。有了数字，是以就有计算、标列；
既然已经以为人与六合万物浑然为一体，都是道，那我们相互之间还能够有甚么群情和观点？另有甚么儒家与墨家，诸子百家呢？莫非？就真的没有了吗？
有左有右就有了边界，左与右的中间是中点，是以就有了分歧；
比如说！我们能够把人细分为四肢、五脏，再细分红皮肉血脉，还能够往下细分。但是！我们一样要组合，要把它组分解人。再往上组合！组分解六合一体。因为！人是六合中的一部分，就比如五脏、血脉一样是人体的一部分。我们还能够往上组合！因为！地球只是宇宙中的一个星球……
这就是道！
以是！对于事物我们能够地细分它，再往下细分。但我们也要合，把细分的事物组合起来，组分解一个团体。另有！我们也能够往上组合，一向组合到我们没法组合为止。
这就叫做躲藏不露、内心了然。葆光，内心中有无穷聪明，聪明之光。
我明天在这里说的一番话，不晓得跟其别人的议论是不异呢？还是不不异呢？不异的谈吐与不不异的谈吐，既然都是谈吐，不管其内容如何，不过是谈吐罢了。固然如许，那我还是试着把我的谈吐说一说。
有人会问，这是为甚么呢？
道就摆在我们的面前，向来不鼓吹本身；言辞表达总有它表达不到的处所，有些事只可领悟没法言传，没法用言语表达清楚；仁爱不是做大要文章、做鼓吹搞情势，做大要文章、做鼓吹搞情势那就不是真正地仁爱了；
畴前尧向舜扣问，说：“我想挞伐宗、脍、胥敖三个小国，每当上朝想与大师筹议的时候，心境老是不宁，这是甚么启事呢？”
贤人把不晓得的事物都放在内心，不说出来。因为！不晓得、不体味的事你说出来也没有效。而普通人则辩论不休，夸耀于外，以此来显现本身比别人有见地、本领大，发明新大陆了。以是说，喜好辩论的人，他们都没有看清事物的本质，辩论只是为了显现本身有见地、本领大罢了。
我们人类糊口的宇宙天下就是这个模样，在不竭地窜改中，将来到底窜改成甚么模样，没有人晓得。
有伦、有义就有了等别之分。有了级别之分就有尊卑品级之分；
一小我朴重廉洁到了没有人说他出缺点的境地，那绝对是不实在的，是做假做出来的，是做鼓吹搞情势，做大要文章当典范树模样树出来的；英勇、有勇气的人如果因嫉恨而跟别人产生争斗，那就不叫英勇了。以上说的这五种环境，本来是很好地，自但是然构成地。成果！却因为决计寻求而变了模样。本来是圆的，成果却变成了方的。
现在！我就来谈谈到底有那些边界和辨别：有左，有右，这是方位。有了摆布高低，就有了空间。有了空间就有了本身的位置；
以是说：真正地“道”没有鼓吹它仍然存在，永久存在；辩论的最高境地是不必辩论，真谛摆在那边就是最好地辩论，究竟胜于雄辩；最大地仁爱不是做大要文章、做鼓吹搞情势，而是实际施动和成果；
天下没有甚么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；为甚么这么说呢？因为！秋毫的末端是秋毫的结束新事物的开端，遵循道的窜改实际，或许？阿谁新肇事物比泰山更大呢？以是说！泰山比秋毫的末端要小。
有竞比必定有无私，只要无私、只要积存本身的气力，才气博得竞比；
以是！贤人只讲他们晓得的事，对于不晓得的事，他们向来不去群情。
将来的人也不晓得我们现在的宇宙天下是甚么模样，正如我们不晓得之前的宇宙天下是甚么模样一样！
在现在的这个宇宙万物构成之前，另有一个全新的天下。在阿谁全新的天下之前，另有一个全新的天下，无穷无尽。
畴昔十个太阳一块儿升起，万物都在阳光普照之下，而你的高贵德行远远超越了太阳的亮光，还愁照不到那边去吗？照亮那边，只是时候的题目，迟早会照亮那边的。”
有分化必定细划，有了细划必定没法回到团体。本来领物是一体的，有了分化后就很难再重新组合；