《后汉书》：“苛吏樊晔为天水太守，凉州为之歌曰：‘宁见乳虎穴，不入冀府寺，”而江南书籍“穴”皆误作“六”，学士因循，迷而不寐。夫豺狼洞居，事之较者，以是班超云：“不探虎穴，安得虎子？”宁当论其六七耶？
“也”字是用在语句开端做语气词或在句中做助词，文章文籍常用这个字。北方的经籍传本中多数省略“也”字，而此中有的“也”字是不能省略的，比如像“伯也执殳”，“於旅也语”，“回也屡空”，“风，风也，教也，”以及《毛诗传》说：“不戢，戢也；不傩，傩也。”“未几，多也。”诸如此类的句子，倘若省略了“也”字，就成了废文缺文了。《诗・郑风・子衿》有“青青子衿”之句，《毛诗传》解释说：“青衿，青领也，学子之服。”据考据：在当代，斜的领子上面连著衣衿，以是将领子称作“衿”。孙炎、郭璞注解《尔雅》、曹大师班昭注解《列女传》，都说：“衿，交领也。”邺下的《诗经》传本，就没有“也”字，很多儒生因此弊端地以为“青衿，育领，是指衣服的两个部分的称呼，都用‘青’字来描述。”
原文
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太公《六韬》，有天陈、地陈、人陈、云鸟之陈。《论语》曰：“卫灵公问陈於孔子。”《左传》：“为鱼丽之陈。”俗本多作“阜”旁车乘之“车”。案诸陈队，并作陈、郑之“陈”。夫行陈之义，取於摆设耳，此“六书”为假借也。《苍》、《雅》及近世字书，皆无别字，唯王羲之《小学章》独“阜”旁作“车”。纵复俗行，不宜追改《六韬》、《论语》、《左传》也。
客有难仆人曰：“今之典范，子皆谓非，《说文》所言，子皆云是，但是许慎胜孔子乎？”仆人拊掌大笑，应之曰：“今之典范，皆孔子手迹耶？”客曰：“今之《说文》，皆许慎手迹乎？”答曰：“许慎检以六文，贯以部分，使不得误，误则觉之。孔子存其义而非论其文也。先儒尚得改文从意，何况誊写传播邓？必如《左传》止戈为武，归正为乏，虫为蛊，亥有二首六身之类，先人自不得辄改也，安敢以《说文》校其是非哉？且馀亦不专以《说文》为是也，其有援引经传，与今乖者，未之敢从。又相如《封禅书》曰：‘导一茎六穗于扈，牺双解共抵之兽，此导训择，光武诏云：‘非徒有豫养导择之劳，是也。而《说文》云：‘道是禾名。’引《封禅书》为证；无妨自当有禾名道，非相如所用也。‘禾一茎六穗于扈，’岂成文乎？纵使相如天赋鄙拙，强为此语，则下句当云‘麟双角共抵之兽，’不得云牺也。吾尝笑许纯儒，不达文章之体，如此之流，不敷凭信，大略服其为书，隐括有条例，分解穷本源，郑玄注书，常常引觉得证；若不信其说，则冥冥不知一点一画，有何意焉。”
译文
姜太公的《六韬》里，说到天陈、地陈、人陈、云鸟之陈。《论语・卫灵公》里说；“卫灵公问陈於孔子。”《左传・桓公五年》里有“为鱼丽之陈”的话。普通的传播俗本大多数是将以上几个“陈”字，写作“β”偏旁加上“车乘”的“车”即“阵”字。据考核，表示各种军队摆设步队的“陈”，都写作“陈、郑”的“陈”字。以是叫行陈，是取义於摆设，将“陈”写作“阵”，这在六书中属於假借法。《仓颉篇》、《尔雅》和近代的字书，“陈”都没有写成别的字。
世上有一种痴人，不晓得仁义，也不晓得繁华皆由天命。为儿子娶媳妇，恨媳妇的嫁奁太少，仗著本身当公婆的高贵身份，怀著毒蛇般的心性，对媳妇歹意唾骂，不晓得忌讳，乃至漫骂欺侮媳妇的父母，这反而是教媳妇不孝本身，也不顾她的痛恨。只晓得心疼本身的后代，不晓得珍惜本身的儿媳。像这类人，阳间地府会把他的罪恶记录下来，鬼神也会减掉他的寿命。千万不成与这类报酬邻居，更何况与这类人交朋友呢？
译文
表里两教佛教与儒家，本来互为一体，颠末逐步的演变，二者就有了差别，境地的深与浅有所分歧。佛教典范的初学门径，设有五种禁戒；儒家典范中所夸大的仁、义、礼、智、信这类德行，都与五禁相合适。仁，就是不杀生的禁或；义，就是不盗窃的禁戒；礼，就是不险恶的禁戒；智，就是不酗酒的禁或；信，就是不虚妄的禁戒。至於像打猎、作战、宴饮、科罚等，这些则是顺随人类的赋性，不能仓猝拔除，只好就此加以节制，使它们不至於众多成灾。既然尊崇周公、孔子之道，为甚么要违背佛教的教义呢？这是多么胡涂啊！
颜氏家训归心篇
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颜氏家训书证篇
“也”是语已及助句之辞，文籍备有之矣。河北经\传2，悉略此字。其间字有不成得无者。至如“伯也执殳”，“於旅也语”，“回也屡空”心，“风，风也，教也”，及《诗传》云“不戢，我也；不傩，傩也”，“未几，多也”如此之类，傥削此文，颇成废阙。《诗》言：“青青子衿”，《传》曰：“青衿，青领也，学子之服。”按古者斜领下连於衿，故谓领为衿，孙炎、郭璞注《尔雅》，曹大师注《列女传》，并云：“衿，交领也。”邺下《诗》本既无“也”字，群儒固谬说云：“青衿、青领，是衣两处之名，皆以青为饰。”用释“青青”二字，其失大矣。又有俗学，闻经、传中时须“也”字，辄以意加上，每不得所，益成好笑。
人的形体固然死去，精力仍然存在。人活在这个天下上，了望身后的事，仿佛生前与身后毫不相干，比及身后，你的灵魂与你前身之间的干系，就像白叟与小孩、凌晨与早晨普通干系密切。世上有死者的灵魂，会在活人梦中呈现，有的托梦给仆童、小妾，有的托梦给老婆、后代，向他们讨求饮食，祈求福祜而获得应验的事，也是很多了。现在有人看到本身一辈子贫贱痛苦，无不痛恨宿世没有修好功德的。从这一点来讲，生前如何能不为来世的灵魂斥地一片安乐之地呢？至於人有子孙，他们只不过是六合问一个百姓罢了，跟我本身有甚么相干？尚且要经心加以珍惜，将家业留给他们。何况对於本身的灵魂，怎能等闲舍弃不顾呢？凡夫俗子愚笨无知，没法预感来世，以是就说来生和此生不是一体。
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……形体虽死，精力犹存。人生活着，望於后身似不相属；及其殁后，则与前身似犹长幼朝夕耳。世有魂神，示现胡想，或降童妾，或感妻孥，求索饮食，征须福祜，亦为很多矣。古人贫贱痛苦，莫不痛恨宿世不修功业。以此而论，安可不为之作地乎？夫有子孙，自是六合间一百姓耳，何预身事，而乃珍惜，遗其基址。况於已之神爽，顿欲弃之哉？凡夫蒙蔽，不见将来，故言彼生与今非一体耳……
世有痴人，不识仁义，不知繁华并由天命。为子娶妇，恨其生资不敷，倚作舅始之尊，蛇虺其性，毒口加诬，不识忌讳，骂辱妇之父母，却成教妇不孝己身，不顾他恨。但怜已之后代，不爱己之儿妇。如此之人，阴纪其过，鬼夺其算。慎不成与为邻，何况交结乎？避之哉！
原文
释三曰：“斥地已来，不善人多而善人少，何由悉责其精洁乎？见驰名僧向行，异而不说；若睹凡僧流俗，便生非毁。且学者之不勤，岂教者之为过？俗僧之学经律，何异世人之学《诗》、《礼》？以《诗》、《礼》之教，格朝廷之人，略无全行者；以经律之禁，格削发之辈，而独责无犯哉？且阙行之臣，犹求禄位；毁禁之侣，何惭扶养乎？其於戒行，自当有犯。一披法服，已堕僧数，岁中所计，斋讲诵持.比诸白衣，犹不啻山海也。
……表里两教，本为一体，渐积为异，深浅分歧。内典初门，设五种禁，外典仁、义、礼、智、信，皆与之符。仁者，不杀之禁也；义者，不盗之禁也；礼者，不邪之禁也；智者，不酒之禁也；信者，不妄之禁也。至如畋狩军旅，燕享科罚，因民之性，不成卒除，就为之节，使不淫滥尔。归周、孔而背释宗，何其迷也！
还是躲他远点吧！
对於第三种指责，我解释以下：开天辟地有了人类以来，就是好人多而好人少，如何能够要求每一个僧尼都是明净的好人呢？瞥见名僧高贵的德行，都放在一旁不说，只要见到了几庸和尚感冒败俗，就指责非议谤毁。何况，接管教诲的人不勤恳，莫非是教诲者的错误？凡庸僧尼学习佛经，又跟士人学习《诗经》、《礼记》有甚么两样？用《诗经》、《礼记》中所要求的标准去衡量朝廷中的大官员，大抵没有几个是合适标准的。用佛经的戒律衡量削发人，如何能唯独要求他们不能违犯戒律呢？品德很差的官员，还仍然能获得高官厚禄，犯了禁律的僧尼，坐享扶养又有甚么可忸捏的呢？对於所规定的行动标准，人们天然会偶尔违背。削发人一披上僧衣，一年到头吃斋念佛，与世俗之人的涵养比拟，其凹凸的程度远胜太高山与深海的差异。