每一种生命来到这个天下，都不是无缘无端的，它们都有本身的代价。
以是，严格来讲，活给别人看的人不是在寻求幸运，而是寻求比别人幸运。
以是，如果你想从别人那边获得幸运，无异于把本身幸运的权力拱手交给别人，是在向别人祈求幸运。是以，始终活在人比人的层次，冒死活给别人看的人，不成能获得真正的满足和幸运。
这些人老是在乎别人的目光和观点，健忘了本身是谁，从那里来，要到那里去。他们找不到实在的本身，就像一张破裂的纸片，被糊口的风雨吹来吹去。他们在身材上是颓废的，在心机上是苍茫的、焦炙的、痛苦的。极度的还会烦闷成疾，乃至他杀。
深埋在泥土下的种子都有着花成果的志愿，一样，每小我的内心深处都期盼成为“大我”，这是生命的巴望。实际上，每一个“小我”中都埋没着一个“大我”，人生的目标就在于通过尽力斗争，慢慢将“小我”扩大成“大我”。但需求提示的是，这个“大我”不是平空而来的，他是从“小我”演变拓展而来的。没有性命，何来生命？没有性命和生命，谈何任务？以是，在“小我”迈向“大我”的过程中，我们既不能数典忘祖，对“小我”不管不顾，压抑“小我”，也不能范围在“小我”中。我们必须奋力向前，历经磨难，尽力去实现本身的代价。当你的自我代价获得实现的时候，也就成全了本身的“大我”。
能够必定的是，在当今的社会，只要很少的一部分人能够接受别人的嘲笑和热诚，死守住最实在的本身。也只要很少的人能够英勇趟过别人的天国，尽力登上人生的第三个层次――为实现自我代价而活。绝大部分人都在别人的嘲笑和社会的压力下屈就，他们开端削足适履，扭曲本身的本性和爱好，压抑内心的巴望和声音，一味地活给别人看。
为了活下来，我们需求满足心机和安然的需求；为了获得幸运，我们需求别人的采取和必定。但遗憾的是，别人的采取和必定很不靠谱，你管得住本身的嘴，却管不住别人的口。
遵循本身的天赋和本性去拓展本身，这是每小我的天命。
当这粒种子破土而出，长成树苗、大树，终究着花成果以后，它也就实现了自我。
一样，人也有生长的志愿，不需求别人的催促和逼迫，我们会主意向上去满足最高层次的需求，去实现自我的代价。
获得人的尊敬与获得狗的尊敬是截然分歧的。获得狗的尊敬很轻易，获得人的尊敬则困难很多，辛苦很多。你要接受一些人的骂声，一些人的嘲笑和热诚。你要经历“别人即天国”的历炼。不过，只要走过了天国，你才有能够达到天国。
中心电视台的记者曾问路人：“你幸运吗？”这一行动惹得易中天教员很不欢畅，他说：“幸运是纯粹小我的东西，我幸不幸运关你甚事？”的确如此，幸运是一种内心的体验，你只能向内去寻觅，不能向外去寻求。如果你糊口在人比人的层次，不竭地活给别人看，无停止地与别人攀比，那么，你就不是在寻求幸运，而是在寻求比别人幸运，如许的人只会离幸运越来越远。
爱因斯坦说：“同一层面的题目，不成能在同一个层面处理，只要在高于它的层面才气处理。”一样的事理，在物质层面永久没法处理内心的题目。内心的题目只要在内心的层面才气处理。活给别人看的人试图通过追逐物质来化解内心的焦炙、烦恼和痛苦，获得幸运。实在，他们是在不竭反复一种弊端的体例，却但愿获得精确的成果。常有人说，我现在不幸运，等我结婚和买了屋子，就幸运了。究竟的本相是，等他们结了婚，有了屋子，新的痛苦和烦恼又会接踵而至，仍然感受不到幸运。
生射中最首要的事情不是去做光鲜的别人，而是去做最牛的本身。
每小我都像种子一样巴望生长。种子不会耐久埋在泥土里，人也不肯意永久糊口在人踩人的层次中，你踩着我，我踩着你。一样，也没有人情愿一向在人比人的层次中煎熬，在攀比和恋慕、妒忌、恨中度过本身的平生。大家都想生长，都想尽力实现本身的代价，成绩本身的“大我”，完成本身的任务。
实现自我代价的人，老是人抬人
所谓“橱窗人”，就是活给别人看的人，就是活在第二个层次上的人，就是人比人的人。
朱德庸对这类人有一段出色的描述，他说：“有一种人，他穿时髦的衣服是为了让别人看，他开的车也是为了让别人看，他装修屋子也是为了让别人看，他所处置的事情也是为了让别人看，他的孩子送名校也是为了让别人看，他统统的统统都是为了揭示给别人看本身的咀嚼或成绩或风格，所思所想都是以别人目光作为独一标准，这类人我称之为橱窗人。”
人在这个天下上忙繁忙碌，实在只是在干两件事情：一是活下来，一是获得幸运。
生命有一种志愿，这类志愿就是生长。小草有这类志愿，当前提合适的时候，就会扩大成茫茫草原。树苗有这类志愿，终究会长成参天大树。
关于人活的三个层次，非常像禅宗里的三个境地：未学佛时，看山是山，看水是水，它相称于为本身而活，这时的人有一个自我，但这个自我是自恋的、无私的，也是孤傲的；学佛以后，看山不是山，看水不是水，它相称于活给别人看，这时的人丢失了自我，没有了自我；终究，贯穿佛法真谛以后，看山又是山，看水又是水，但此时眼中的山川已不是畴前的山川了，它相称于人实现了本身的代价。这时，人找回了在第二个层次中丢失的自我，但这个“自我”已不是畴前的“自我”，而是拓展了的“自我”。这个“自我”在内心深处已经获得了超出。
即便你满怀美意，别人还是会说你无私和动机不良。即便你是诚笃和坦白的，别人还是会说你虚假。即便你找到了安静和幸运，别人还是有能够妒忌你、仇恨你。特蕾莎修女说：“当你功成名就时，你会有一些子虚的朋友和实在的仇敌。”
唯有实现了自我代价的人，内心完整，心明眼亮，他们既出了门，也回了家，尽力完成了本身来到这个天下的任务。
但是，李嘉诚并没有信赖算命先生的话，他信赖的是本身的代价。
生命有一种志愿，叫做生长
一样，每小我来到这个天下，也都有本身的目标。这个目标就是实现本身的代价。你不消管别人，也不消活给别人看，只要你尽力实现了本身的代价，你就能感遭到深切的幸运和欢愉。因为实现自我代价的过程，就是遵循本身的天赋和本性拓展自我的过程。
这些人糊口在人生的第二个层次上，你攀比我，我攀比你；你嘲笑我，我嘲笑你；你热诚我，我热诚你。在这场无停止地活给别人看的攀比过程中，他们放弃了本身的代价，也必定得不到真正的幸运。或许，他们在某一个阶段、某一件事上，能获得长久的幸运，但当被别人超越时，又旋即堕入了绝望、懊丧和妒忌当中。比如老板俄然给你涨了500 块钱人为，你感遭到本身的代价被承认了，内心天然会感到幸运。可中午用饭的时候，你发明别人都涨了1000 块钱，而只要你的人为涨了500 块。此时现在，你还能保持淡定吗？你还幸运吗？
但也有很多人，他们没有丢失在人群中，而是勇往直前，历尽艰苦，终究获得了自我实现，找到了一个新的故里。值得重视的是，这个故里中的“自我”已经不是阿谁狭斗室子中的“小我”了。狭斗室子中的“小我”是孤傲无私的，他没有走进人群，没有超越人与人的干系，没有满足对尊敬的渴求，没有获得太多的生命体验，其心智还不成熟，其心灵还没有颠末拓展……而自我实现中的这个“自我”固然是从“小我”中来的，却颠末端拓展和完美。这时的“自我”既获得了物质上的满足，也获得了精力上的满足，其心智已经趋于成熟。他们不但具有了性命和生命，也完成了本身的任务。
以是，一粒种子从“小我”开端，最后的目标就是生长为“大我”；一粒种子从无私开端，终究的结局就是忘我。相反，倘若这粒种子不去实现自我，一会儿怕别人嘲笑它丑恶，一会儿怕别人指责它自擅自利，从而丢失了本身，那么，它就不能实现本身的代价，我们人类也就没法吃上甘旨的苹果。
麦家说：“平淡的人只要一条命，叫性命；优良的人会有两条命，即性命和生命；出色的人则有三条命，性命、生命和任务。”
与此同时，我们还会重视到，当一小我尽力去实现本身的代价时，他不会在乎别人的群情和观点，也不会去干与别人的挑选和自在。他尊敬本身，也尊敬别人；他赏识本身，也赏识别人。以是，活在第三个层次上的人也有一个最大的特性，那就是人抬人。
活给别人看的人有一个最大的特性，就是人比人。
做光鲜的别人，你就会堕入攀比当中，极力通过克服别人来证明本身比别人优良，以此获得一种很浅的满足和欢愉。但遗憾的是，在这个过程中，你会丢弃本身的代价，穿别人的鞋，走别人的路。或许，在与别人攀比的刺激下，你浑身高低珠光宝气，但大要的光鲜袒护不了内心的空虚和孤单。或许，你在物质的天下里有房有车，还驰名牌包，但心灵却无家可归，一向在流浪，底子没法获得真正的幸运。就像那位物质女孩一样，她甘愿坐在宝马车中哭，也不肯坐在自行车后笑。不过，我倒以为这类人另有一种能够：那就是坐在宝马车里又哭又笑――疯了。因为她内心最深处的诉求得不到满足，心灵的营养不良，极有能够呈现心机题目，变得精力变态。
伊丽莎白・泰勒集仙颜、申明和财产于一身，却感受不到幸运，她说：“上帝给了我仙颜、申明、胜利和财产，以是没有给我幸运。”明显，幸运不在物质的层面，而在心灵的层面。
“小我”糊口在第一个层次中，以是，只要一条命。这时的人就像居住在一间狭小的屋子里，封闭了统统的门窗，回绝统统来往，自擅自利地满足着身材对物质的需求。如许的人是不幸的，也是可爱的；如许的人没有生命和任务，只剩下性命；如许的人只是在呼吸，没有向上尽力去拓展本身。
人最应当体贴的不是别人的群情和观点，而是本身的代价。不管别人说甚么，你都应当对峙实在的本身。不管别人如何曲解你、嘲笑你、热诚你，你都不要健忘本身的代价。
以是，一个实现了自我代价的人是最幸运的人。
固然活在第三个层次上的人各有各的分歧，各有各的特性，却有一个不异之处，那就是他们都获得了人生的超出，内心都很安好、很调和、很幸运。与之分歧，活在第二个层次上的人，是为了活给别人看，冒死追逐外在的物质，他们老是试图通过夸耀物质来获得内心的满足。
总之，人生就像一座楼，你攀登的层次越高，看到的风景才越斑斓；你满足的需求越丰富，你的人生才越出色，才越有代价和意义。逗留在心机和安然需求层面的人是无私的、不幸的，也是为人所不齿的。
甚么是“小我”？“小我”就是糊口在第一个层次中的“我”，这个“我”是自恋的、无私的、不择手腕的，也是孤傲的。我常常把“小我”比方为一粒小小的种子，比如苹果树的种子。当这粒种子被埋在泥土中以后，它最激烈的志愿就是生长，最固执的胡想就是去实现本身的代价。这时，躺在泥土里的种子会自擅自利地接收泥土中的营养，会不择手腕地与四周的植物争夺阳光，它如许做的目标是为了实现本身的代价――长成大树，结出苹果。
一粒种子是一个无私的、孤傲的本身，当这粒种子结满一树的苹果以后，它就把一个孤傲的本身，拓展为了无数热烈、欢乐的本身，特别首要的是，这粒曾经自擅自利的种子不但具有了很多果实，持续和拓展了本身，并且还忘我地给人类供应了美食。
不过，当物质需求根基获得满足以后，这个狭斗室子中的“小我”就会走出来，主动去体验更丰富、更出色的人生。这时的人除了性命以外，还巴望获得生命。但遗憾的是，离家出走的这个“小我”很轻易丢失在人群中，再也回不去了。他们惊骇而焦炙，烦闷而痛苦，既苍茫又胆怯地望着这个天下。他们忽视心底的声音，放弃本身的志愿，服从于别人的志愿，本身压抑了本身的生命体验，本身停滞了本身的生长。
实际上，生长的过程就是实现自我代价的过程；实现自我代价的过程，就是把“小我”拓展为“大我”的过程。
一粒苹果种子，这是一个“小我”，这个“小我”尽力生长，结满了一树的苹果，就变成一个“大我”。
幸运与外在的财产、名誉和职位并没有太大的干系，但与自我实现密切相干。一个具有财产和权力的人，很能够是一个不幸运的人，而一个浅显人则能够很幸运。
做最牛的本身，为实现自我代价而活，人就会尽力降服本身内心的惊骇和怠惰，不竭拓展本身、完美本身。比起外界的承认，拓展本身的过程能让你获得更大的满足和幸运。特别首要的是，这类满足感和幸运感来自内心，能够持续下去，不会消逝。实现自我代价是人生最高的诉求，能让人获得最大的满足和最深切的幸运。
李嘉诚14 岁的时候，母亲曾请人给他算命，算命先生说：“你儿子眼眸无神，骨瘦如柴，将来恐难成大器。他若循分守己，整天乾乾，勉强餬口是能够的，但想飞黄腾达，恐怕没有这个福分！”
即便生命寒微到了灰尘，化作了蚯蚓，它也有它的代价。在这个天下上，蚯蚓有蚯蚓的代价，大象有大象的代价，企鹅有企鹅的代价，银杏有银杏的代价，梧桐有梧桐的代价……恰是因为它们各自死守住本身的代价，这个天下才会如此充满朝气。
在这个层次上的人珍惜本身的代价，也珍惜别人的代价。他们不会因为别人的嘲笑而放弃本身的代价，也不会用嘲笑和热诚的言行去打击别人，扼杀别人的代价。他们找到了实在的本身，有自知之明，晓得哪些事情是本身能做的，哪些事情是本身不能做的，对不能做的事情不报非分之想，对能做的事情不遗余力。他们不在乎别人的嘲笑、讽刺和热诚，也很少去妒忌别人，而是一心一意地尽力去实现本身的代价。
以是，自我实现中的“自我”是一个“大我”。
在他眼中，将来跟明天是两回事。明天只是新的一天，而将来是本身在各种偶尔性中不竭挑选的成果。关头是，这类挑选不能人云亦云，不能在乎别人的目光和观点，不能被人比人的心机所差遣，而是要遵循本身的天赋和本性尽力去实现本身的代价，不竭去拓展本身、完美本身。当人如许去做的时候，他遵守的就是最大的天命，所攀登上的必定是一个更高的层次。
活给别人看的人是苍茫的、纠结的，也是心灵无家可归的。有人说，人生有两个方向很首要：一是出门，二是回家。活在第二个层次上的人固然出了门，却还没回家，他们丢失在茫茫人海中，找不到了回家的路。
活在第三个层次上的人既有像巴菲特、比尔・盖茨和李嘉诚那样富可敌国的人，也有像梭罗那样在瓦尔登湖边落拓安步的人，另有人生前贫困得志，身后很多年其代价才被人们所熟谙。当然，更多的人则非常浅显，冷静地糊口在本身的范畴内，不为大师所熟知。就像那些单独盛开的花朵，它们的盛开不是因为别人的喜好，而仅仅是因为本身需求盛开。