凡有苦事，来迫我心，不作此观，而生忧恼者，如人逢贼，不建功劳，弃甲背军，以受流亡之罪。去乐就苦，何可愍焉！若病者，当观此病，由有我身，我若无身，患无所托。
常无欲，以观其妙。然于修道之身，必资衣食。事有不成废，物有不成弃者，当须虚襟而受之，明目而当之，勿觉得妨，心生烦躁。若见事为事而烦躁者，芥蒂已动，何名放心？夫人事衣食者，我之船舫。
又如良田，波折未诛除，虽下种子，嘉苗不长成。爱见思虑，是心的波折。若不除翦去之，定慧就此不生。或身居繁华，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。以是然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复狼藉。
抱元守一，至度神仙，子与未能守，但坐荣官。若不简择，触事皆为，则身劳智昏，修道事阙。若办事安适，在物无累者，自属证成之人。若实未成，而言无累者，诚自诳耳。
张玄楚传念说道：“我知观者有二，一者以外之观，体味万事万物，气不固。二者内观，气常照身，聚真身神。”
张玄楚看了看几小我，都很当真听讲，又看众仙神，都在尽力听，为何本身不受身心，这些仿佛本身早就明白普通。冥女看到张玄楚东张西望，用神念说道：“你为何不好好听，东张西望做甚么，我感受他讲得非常好。”
经云：六合不能改其操，阴阳不能回其业。由此言之，故知真命非假物也；有何怨焉？又如懦夫逢贼，无所害怕，挥剑当前，群寇皆溃，功劳一立，荣禄毕生。今有贫病恼害我者，则如是寇贼也；我有正心，则懦夫也；用智察看，则挥剑也；恼累消弭，则克服也；湛然常乐，则荣禄也。
经云：色者，满是想耳！想悉是空，何有色耶？又思妖妍美色，甚于狐魅。狐魅惑人，令人厌患。身虽致死，不入恶道，为厌患故，永离邪淫。妖艳惑人，令人爱着，乃至身故，沉沦弥深。为邪念故，死堕天国，永夫人道，福路长乖。
我欲渡海，事资船舫。渡海若讫，理自不留。何因未渡，先欲废船？衣食虚幻，实不敷营。为欲出离虚幻，故求衣食。虽有营求之事，莫生得失之心。则有事无事，心常安乐。
天下众夫之生，必营于事物。事物称万有，不独委于一人。巢林一枝，鸟见遗于丛苇；饮河满腹，兽不吝于洪波。外求诸物，内明诸己。知生之有分，不务分之所无；识事之有当，不任非当之事。事非当则伤于智力，务过分则毙于形神。身且不安，何情及道？是以修道之人，要须断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身驰名位，财有金玉。此并情欲之余好，非益生之良药，众皆徇之，自致亡败。静而思之，何迷之甚！
听了此些经文，了然于胸的情怀让本身心志开通，万事晓得，万法皆通。
随起随制，务令不动，久久调熟，得意安适。无问日夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须扶养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。垂垂驯狎，唯觉清远。
他自为恶，不遣伐当，何故引取他恶，觉得己病？又见为恶者若可嫌，见为善者亦须恶。夫何故？同障道故。若苦贫者，则审观之，谁与我贫？六合划一，覆载忘我，我今费事，非六合也。父母生子，欲令繁华，我今贫贱，非由父母。人及鬼神，自救得空，何能有力，将贫与我？进退寻察，无所向来，乃知我业也，乃知天命也。业由我造，命由天赋。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不吾知也。或有言火不热，灯不照暗，称为妙义。夫火以热为用，灯以照为功。今则盛言火不热，何尝一时废火；空言灯不照暗，必须终夜然灯。言行相违，理实无取。此只破相之言，而人反觉得深元之妙。虽则惠子之宏辩，庄生觉得不堪。肤受之流，谁能科简？至学之士，庶不留意。
或谓：夫为大道者，在万物而心不染，处动而神稳定，无事而不为，无时而不寂。今犹避事而取静，离动而之定，劳于节制，乃有动静贰心，滞于住守，是成弃取两病。不觉其所执，仍自谓道之阶要，何其谬耶！述曰：总物而称大，道物之谓道，在物而不染，办事而稳定，真为大矣！实为妙矣！然谓吾子之鉴有所未明。
吾本弃俗，厌离人间。又云：耳目声色，为子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厌世弃俗，犹见香味为怨。嗜欲之流焉知鲍肆为臭哉！
若非时非事，役思强为者，自云不着，终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫之事入眼，眼则不安；小事就高兴，心必动乱。既有动病，则难入定门。是故修道之要，急在除病。病若不除，终不得定。
张玄楚道：“但是我感受这都是我说过的，仿佛我早就晓得了。”
何则？徒见贝锦之辉焕，未晓始抽于素丝；才听闻鸣鹤之冲天，讵织先资食于谷食？蔽日之干，起于毫末；神凝之圣，积习而成。今徒学语其圣德，而不知圣之以是德。可谓见卯而求时夜，见弹而求鸮炙。何其冒昧哉！故经云：玄德深矣远矣！与物反矣！然后乃至大顺。
故云，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。夫法之妙者，其在能行，不在能言。行之则此言为当，不可则此言为妄。又时人所学，贵难贱易。若深论法，惟广说虚无，思虑所不达，行用所无阶者，则叹不成思议，而下风尽礼。如其信言不美，指事陈情，闻则心解，言则可行者，此实不成思议，而人不信。
天下众夫所观者，智士之先观鉴，能观人之善察。知究傥来之祸福，详细动静之休咎。得见机前，因之造适。深祈卫定，功务全生。自始之末，行无遗累。理不违此，故谓之真观。但是一餐一寝，居为损益之源，一言一行，堪成祸福之本。虽则巧持其末，不如拙戒其本。观本知末，又非躁竞之情。是故收心简事，日损有为。体埋头闲，方能观见真谛。
业命之有，犹影响之逐形声，既不成逃，又不成怨。唯有智者，因此善之，乐天知命，不觉贫之可苦。故庄子云：业入而不成舍。为自业。故贫病来入，不成舍止。
许元君道：真观为第五宝
前虽断简，病有难除者，且依法观之。若色病重者，当观染色，都由想耳。想若不生，终无色事。若知色想外空，色心内妄，妄心胡想，谁为色主？
平生所重，已嫌弊漏，况因定而生慧，深违真假乎！牛马，家畜也，放纵不收，犹自生鲠，不受驾驭；成鹰鹯，野鸟也，被人击绊，整天在手，天然调熟。况心之放逸，纵任不收，唯益细致，何能观其妙？
故经云：当代发心为伉俪，身后不得俱生人道。以是者何？为邪念故。又观色若定是美，何故鱼见深切，鸟见高飞？神仙觉得秽浊，贤士喻之刀斧？浅显凡人，平生之命，七日不食，便至于死。百年无色，芃免夭伤。故知色者，非身心之切要，适为性命之雠贼，何乃击恋，自取消毁？若见他报酬恶，心生嫌恶者，如同见人他杀己身，引项，承取他刃，以自害命。
若贪爱万境，一爱一病。一肢有疾，犹令举体不安，而况一心万疾，身欲长生，岂可得乎？凡有爱恶，皆是妄生。积妄不除，何故见道？是故心舍诸欲，住无统统，除情正信，然后返观旧所痴爱，自生厌薄。若以合境之心观境，毕生不觉有恶；如将离境之心观境，方能了见是非。比方醒人，能知醉者为恶；如其自醉，不觉他非。
许元君道：简事第四宝！
与物同求，而分歧贪；与物同得，而分歧积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗。此实施之宗要，可力为之。
冥女道：“估计这是你宿世的讲道，现在别人给你说。”说完话，二人也笑了起来。
故云：及吾无身，吾有何患？次观于心，亦无真宰，表里求觅，无能受者。统统计念，从妄心生，若枯体悲观，则万病俱泯。若恶死者，应念我身，是神之舍。身今老病，力量弱微，如屋朽坏，不堪居止，自须舍离，别处求安。身故神逝，亦复如是。若恋生恶死，拒违窜改，则神识庞杂，自失正业。以此托生，受气之际，不感清秀，多逢浊辱。盖下愚贪鄙，实此之由。是故当生不悦，顺死无恶者，一为存亡理齐，二为后身成业。