“只是，这个词不对。实在，处理了心的题目，就处理了统统题目。思惟，只不过是心的幻像。通过察看心与行动的干系，你就会垂垂发觉动心的感化，通过对感化的察看，你就会发明心的本色。而统统佛法，只是心法。但心法的感化并非只是感化于你的内心的，另有外界的庞大服从。”
下课后，跟万、钱两师兄扯这个事的时候，万师兄先发言的。我晓得，他的了解才气比我高，有资格经验我。
我看得出来，他说这话时，也不太自傲，固然他老是装出轻描淡写、满不在乎的模样，我晓得，这只是一个职业教员的LOGO，他本身也没达到这类程度。
但是，我另有一个疑问。“钱师兄，我感觉，这只是处理了思惟题目，对不对？”
观法无我，按这个说法，另有一个意义，统统的察看，都是为了发觉无我这个本相而生的体例。
这只是幻觉，只是借假修真的手腕。但是，我却想起了《圣经》上的一句话：上帝说，要有光。因而，天下便有了光。
“没干系，只要没有别的妄念产生，睡着了没干系。你老是要醒来的。醒来时，要顿时回想起，本身是在练功。顿时将认识返回到睡前察看呼吸的状况，身材或者脚要挪动时，就要察看身材或者手脚挪动的过程。在每一个行动中都必须发觉其纤细的窜改。如果下床，要重视起立的行动窜改，走路时如何察看，我前面已经教过，这就不反复了。”
“此时，最好的体例，就是把出入息当作本身察看的所缘，观照本身的呼吸。只是察看它，不要节制它。在没有睡觉之前，不要放弃察看呼吸。如果你在复苏时放弃察看呼吸，那么，你的邪念就起来了。”
借假修真的事理我明白，但，他说，糊口中的每一件事，都能够修道。乃至拉屎拉尿都能够办道，这我就不太好接管了。毕竟，道是个高大上的东西，从词语上说，是自净其意的意义。净，如何能够与肮脏联络在一起呢？
我们因为猎奇心，以是听得很当真。
那就只好由我来发问了：“钱师兄，另有别的便利法门吗？就是我们平时最常用的？”
他所讲的礼，只不过是封建品级制的官方化；他所讲的乐，只不过是封建品级制的艺术化。当封建制不存在时，所谓礼乐，底子就落空了根底，皮之不存、毛将焉附？
“说话时要清楚地观照说话，依我的经历，说话时最难察看。以是，我本身也没修好这个法门，只能是遵循本来徒弟教我的，跟你复述一遍。当然，大家都要过这一关，用正念说话。关头点在于，说话时，不要加上我在说话的看法，说话的只是色法及心法罢了，没有一个我。这个提及来轻易，做起来难。以是，平时我们修法时，尽量少说话。”
但，当你制心一处之时，光就成了你全数，你乃至忘记了本身的存在。这或许，是对天下虚幻的摹拟，此中的意味，我不太明白。
他并没有解释得详确，但万师兄仿佛是遭到了警告，不敢再诘问了。
这就让我们欣喜了。我老是在睡觉前，用吉利卧，但醒来后，发明本身的姿式早就改成平躺了。如此自在随便的睡觉，也能够入道，这不是便利法门还是甚么？
这就是察看心与行动的干系题目，还是比较好了解的。自从学了他的行走体例后，总感觉大抵都差未几。
还是实际教诲了他，当他周游各国，一一失利，徨徨如丧家之犬时，才感慨。归去吧，归去吧。他还是干他的成本行，教书去了。实在，他早听老子的教诲，也不至于受困于陈蔡。
跟比本身高超的人学习，当然能够学到更深切的东西，但对你，不必然能够了解，也不必然用得上。比如让原始人学原子妙技术，他学不懂，也不会用。比如，法露师所讲的观点，我固然听得懂一些，但在实际上，我的层次还差得远，以是，用起来不得力。
得好，他在中国汗青上存在的代价，不是他的政治功劳。固然他火急地需求倾销，火急地号令：“沽之哉、沽之哉！”。
逻辑上建立，但实际上，谁能够做到呢？
“比如刷牙洗脸，也是要察看每一个行动窜改，不要套上我的行动上去，每一个行动只是身和心的行动，只是为了要治苦罢了，没有一个我及我的看法。”
本来万师兄已经说了很多了：“炒菜就用心炒菜，画图就放心画图，摒弃外缘，就会达到心一境性，这根本不就打牢了吗？”
老子教诲孔子，不要倾销他那一套周朝的轨制了，因为制定和履行那种轨制的人都已经腐朽了。这实在是精确的观点。因为，当时的春秋期间，恰是中国从传统的封建制向秦朝的郡县制过渡的阶段，传统的封建品级制已经式微，这是社会的大趋势。孔子要逆汗青潮流而动，必定是要失利的。
我只晓得，在密教中，气脉明点的修习，是首要的手腕。而法露师却说了一个本地显教的察看香头的体例。当你全神灌输地察看阿谁明点时，你会不自发地产生幻觉，把本身的思惟融入到那团光当中，因而，全部天下就变成了这个光点。
这一段，我比较熟谙。在《愣严经》中佛与阿难的对话及辩论中，就提出是谁在看的题目。阿难说是眼睛在看，被佛驳斥了。
实在，这就是随时把思惟认识，集合到本身正在做的事情之上，只要不分开这个点，就叫培养正念。
把统统行动解除我的身分，就变成无我了，就变成了正法。我想，这类动手的体例，老是一个路数。所谓不二法门，是不是这个意义呢？
“接下来，就要打仗到一个新的觉受了：味觉。味道呈现时感受味道，不要套上一个我的看法，此时，就不会有贪和架空的动机。机器地行动，完整地接管这类味道，这类味道就不会引发你的感情，是因为无我的干系。”
但是，法露师让我们学习了一种观香的法门，看起来也比较简朴，之前很少打仗过。
味觉是因舌根引发，舌根与食品的外尘连络，产生了这类感受，与牢固的我，没有干系。统统感情，都与我的喜好与讨厌有关，如果没有我的看法，喜好和讨厌，就没有存在的根本了。
钱师兄持续说到：“大小便时重视察看大小便，当然就不要过量遐想《一个豆瓣的观光》了。”
万师兄的题目来了：“如果只察看呼吸，那岂不是轻易睡着了？”
“我们平时糊口中，统统行动都能够用来作为察看的工具。但我们要重视，说话是最难保持正念的。有鉴于此，几近统统寺庙，都节制人们多说话。只念佛就行，一心念佛，不要多嘴，因为，说话时，心最狼藉。”
孔子说，三人行必有我师，这是对的。他不但是如许熟谙的，也是如许实际的。他能够对任何教诲过他的人作揖，包含七岁的孩子，就是这类理念的表现。
在我们的笑声中，他说：“只关照每一个肌肉与身材感受的过程窜改，你是如何有便意的，大脑如何驱解缆体肌肉做出反应的，成果出来后的感受窜改，全部过程察看得清楚了，就会发明，统统统统，只不过是认识与身材的共同罢了，而你的自我，是不存在的。”
没有国王用他那些过期的实际，但成绩了他在汗青上的另一方面的功劳。他成了巨大的教诲家，他所作的著作，成为不朽的典范。他本来只想办理国度的，成果失利了。但他的另一个成绩更巨大，他办理了后代近两千年的，中国人的思惟。
但是柔嫩，就意味着没有原则，没有自我。这或许就是道家所说：贤人偶然。或者说：故常无，欲以观其妙？
在佛家来讲，也有近似的说法，就是无我。最根本的实际四念处，就有一条，观法无我。既然没有我的独立存在，那你还在对峙甚么呢？
实在，学习这个事，不但仅要跟知识比本身高的人学，跟知识范围比本身的低的人，也能够学到东西。人总有好处，不要傲慢。从到这里以来，我这个观点算是建立起来了。很多貌不惊人的人，却有很好的涵养和佛法根本。比之前我见过的好多道貌岸然的人，强多了。
甚么意义？大抵跟这类简朴的睡觉走路也入道的体例一样，入道实在体例很简朴，但你要做到一心稳定，倒是非常困难的。
“万师兄说得对。”钱师兄竟然必定了他的说法，这让我比较不测。“万师兄所说的心一境性，也算是一种定境。由定生慧，这是根基途径。但是，坐枯禅是没有慧的，那么慧是甚么？就是察看，不带豪情的察看，在心一境性中沉着察看，就会生出聪明。”
所谓观香，就是一种色法，通过视角，看那柱香的明点，这类体例，在《愣严经》上已经有过先容。畴昔刘大哥在先容藏传佛教的密教法门时，也提到过此类修法。但因为是密法，他没有传法资格，我也没有皈依，以是，他没给我详细解释。
实在当代有一个很好的例子，就是孔子问道于老子。按我的观点，老子是得道的人，比孔子高超，这一点，孔子当着他门生的面，都承认了的。
，不要扯到我，我是本身造出来的，如果你没有想到我，我就不存在。”
“实在，你们做任何事，包含大小便，都是一样的察看体例。以是，法露师所说，是有实际根本的，大道，也就这么简朴。”
人间的统统，无不是道的反应。但非要把这东西往屎尿上扯，就不怕别人恶感吗？
“也不要规定限定走的时候或者坐的时候，变更姿式时，也要在影响正念时才换，比如卧功。不要有我在修行的看法或者表示，只需求照实地保持当下的正念便能够。专注于你正在做的事就行了，也不需求特别的行动，本身给本身加戏。”
他一边放慢行动，我们一边看一边试着做。
“比如打仗的行动，身材手脚安设的行动，必须都要细心地重视姿式窜改过程。如果完整躺下，手脚都安设好了，没有其他另你特别重视的所缘，就必须找到一个所缘来察看，不能让本身进入昏沉状况。”
寺庙里，大师在讲课时，首要对七支坐法停止了讲授和改正，也说了各门派的法门。有念佛的、参话头的、经行的，不一而足。
“前面不是教过你们吗？走路，就察看五阴窜改，把阿谁练习好了，天然就会有体味。”
这段话打得万师兄有点痛，但他毕竟是一个好学的人，他就教到：“说话狼藉这病，我就有，如何对治呢？”
“钱师兄，我们只是想证明，法露师所说，统统事情都能够入道。是不是有别的体例，也能够达到如行禅一样的结果，这才是我们需求的。”万师兄把我想说的，也说出来了。
“每一次吞食品的感受，以及吞到肚子内饥饿消弭的感受，都要重视察看。在用饭的过程中，只有身心的行动，没有一个我在用饭。也能够说，用饭的过程只是连续串作意、行动、咀嚼、吞咽的行动罢了。”
终究轮到那种法门了。如果真是如此简朴的话，我能够了解白居易当年与鸟巢禅师的对话了。当年修行多年的白居易，能够算是聪明绝顶，看尽人间兴衰，如许的人向法师问禅，必定会很高深。
“在躺下时，要保持正念观照向下的行动，与行走的练习一样，要清楚本身每一个行动。躺下的过程必必要放慢停止，要不然，很多藐小的行动，你没有发觉就畴昔了。从身材打仗到床渐渐躺下的行动，头打仗到枕头时都要重视行动窜改的过程。”
“用饭时，第一个感受就是眼睛对食品的触受，视觉反应。中国菜就操纵这点，在色上做文章，法国菜也有这个特性。凡是人们以为，我的眼睛在看，觉得眼睛有一个我在看。实在眼睛只是一种精神器官，有眼睛及精力成为视觉的服从，眼对色尘生起眼识的感受。”
“生起了我见，就会觉得有一个永久的我存在，是以看扎眼就感受欢愉，从中引发固执和欲望。看得不扎眼就架空起嗔恨心。以是，看到食品那一刻，你如果安静地察看，没有产生豪情的颠簸，就是精确的。那只是根尘共同而产生的识，不要落入我在看的认识当中。”
这类明智的教诲，连孔子如此聪明好学谦善的人，都听不出来，那么，向聪明的人学习，就真的那么有效吗？
当然，练功就是练功，又不是睡觉。本身躺下就睡着了，这些法门就没意义了。
说到这里，我们都笑了。人的思惟，最大的特性，就是喜好本身给本身加戏，人类的烦恼，大多产生于此。
起首，这些法门，都以制心一处为根本。然后，通过察看本身身心的窜改来体味自我的本相。佛法几近能够遍及我们统统做的事情，只要操纵这两种特性，都能够称为法。
我想，老子的结论，他不是没有想过。但是，他本身不伏输，总想试一试。明知不成为而为知，反应出孔子有英勇率性的一面。这句话用另一种语气说，就是他有固执不化的一面。如此看来，他的高足子路，就是担当了他这类愣头青精力，最后死于兵器当中。
“我先先容睡觉时所用的察看体例。这当然不是你们本来在典范上所学的卧功，但姿式是差未几的。最好用吉利卧的体例，向右边睡。当然，随便哪种体例也能够，只是采取你们本身最喜好最常用的体例睡觉，也能够练习，也能够获得正念。”
也就是说，一心不成二用。这是制心一处应有之义。
“没有眼睛就不会有眼识，有眼睛没有色尘，此时是食品，也不会生起眼识。只要眼根与色尘两两共同才会生起眼识，这里没有一个我甚么事。只要心在看，不知根尘识的人，常常觉得有一个我在看，我的眼睛瞥见了，从而生起我见，这就是弊端的。”
实在，颠末好多天的学习，以及坐禅的实际，我体味到，几近统统法门，动手处都是差未几的。
“你教我们一个别例吧，如何察看呢？”
他最后一句话我没听懂，提出了疑问。他解释到：“只想行动和身心
我也一样，但愿本身切身实验一番，才敢信赖法师所说的事理。
“说了这么多，实在，你们并不需求这么多体例。只要修好此中一个法，便能够一门深切，处理大部分题目。”
他想了想：“我们每天要用饭，也有一个用饭的法门，固然听起来庞大，但用起来，倒是很得力的。”
当然，在我们这个星球上，最多的还是水。老子用水来摹拟道，必定有很深的企图。让我们柔嫩。
我们每一小我，都有本身脾气上的缺点。此中有一个缺点，几近每小我都有，刚强。按道家思惟来讲，刚强是得道最大的停滞。因为，道的形象更像是水，和婉而适应窜改，那里高攀流向那里。这类看似荏弱的性子让它变得极其强大，它的打击力积聚之时，就会改开换地。
当他问禅师，如何是道时。禅师答：“从善推行、诸恶莫作。”这实在是讲的戒，以戒为师，是佛陀临终前的嘱托。但是，白居易不信赖佛法是这么简朴的，他反问到：“这个三岁小孩也晓得。”但禅师辩驳到：“八旬老翁做不得。”
此时，房间里没甚么人，只要我们三人在院子里闲谈。我们三人老是谈天，估计其他道友嫌我们吵，都跑到别的处所去了。在钱师兄的表示下，我们三个回到床上，借着行动，他讲授了方法。
“当然，以上我所说的一些便利法门，有一点需求重视，就是挨次。我们不要同时察看身心两个所缘，因为你轻易搞混堕入狼藉。你想的时候，就只察看所想，你做的时候，只察看所做。挨次普通是先想后做，做后就不想本来的，只想下一个行动。比方，不要同时想要所缘：身材走、心晓得。不要觉得如果能用更多所缘，便能够更快开导正念。相反，这会激发贪念，从而增加烦恼和压力。”
“甚么意义？是神通吗？”
乃至，这个幻觉的光，会让你有发热的感受敞亮的感受。实在，实在的环境是，在察看香头时，全部屋子是暗中的，底子不敞亮。
他当时没有过量解释，但我猜想，是不是，道是事物底子的属性，以是处于统统行动当中。如同儒家典范对道的定义：道者，不成斯须离也，可离非道也。这是从道的服从感化所说的。或者如同古德所说：佛法活着间，不离人间法。出世觅菩提，恰是觅兔角。
“接下来，就要重视取食品的动机，并且重视察看心念的感受。想要生起了，决定的意志推委手伸出去取食品，在这些过程中都要清楚地察看每一个行动。伸开嘴巴把食品送出去，合上嘴咀嚼，感遭到牙齿的高低行动，舌头不断地鞭策食品也要察看。”
“好吧，我能够简朴先容一下。坐禅的体例，堂上有法师亲身教诲，我就不班门弄斧了。但其他几个看起来很平常的行动，也能够入道。”
实际是实际，人的思惟窜改，独一实际的教诲是不敷的。人的精力天生刚强，不到黄河心不死，不撞南墙不转头。孔子是如许，只要政治实际失利后才悲观，才转向。他的转向转
“从心想事成的角度，你也能够说有神通。但佛教并不这么以为。但心能转物，倒是实在的悟境。打个比方，我们统统改革天下的服从，不都是因为心吗？”