【经文】「须菩提！若人言：『佛说我见、人见、众生见、寿者见。』须菩提！於意云何？是人解我所说义不？」「不也，世尊！是人不解如来所说义。何故故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」「须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，於统统法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来讲即不法相，是名法相 。」
【解释】须菩提，如果菩萨以充满恒河沙那样多的七宝天下用来布施。又如果有人，晓得统统法都没有我人众生寿者相的话，就得以安忍於无上正等正觉心，这位菩萨赛过前位菩萨所得的功德，须菩提，因为菩萨不受福德的原因。须菩提对佛说：世尊，菩萨不受福德。这话怎麽说？须菩提，菩萨所作的福德，不觉得实在有，不迷恋固执。以是说不受福德。
净心积德分第二十三
无断无灭分第二十七
【经文】「须菩提！若菩萨以满恒河沙等天下七宝，持用布施。若复有人，知统统法无我，得成於忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何故故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。」须菩提白佛言：「世尊！云何菩萨。不受福德？」「须菩提！菩萨所作福德，不该贪著，是故说：不受福德。」
【解释】其次。须菩提，任何人证得无上正等正觉都是一样的，没有先後，没有凹凸，没有大小。阿弥陀佛所证无上正等正觉和释迦牟尼佛所证无上正等正觉没有两样，将来弥勒佛所证无上正等正觉也不会有高低。是以，阿弥陀佛所宣说的无上正等正觉法和释迦牟尼佛所说不会有两样，将来弥勒佛也不会别有所说，三世统统诸佛所证都划一无有高低。还该当晓得，法身佛，报身佛，应身佛也是划一没有高低。应身佛释迦牟尼是虚幻身，美满报身卢舍那佛一样是虚幻身，清净法身毗卢遮那佛也不真。三身都是虚幻身，若觉得法身真常，便堕在寿者相中还未见如来；若觉得报身佛优於应身佛便堕在众生相中，还未见如来；若觉得应身佛释迦牟尼所说法门不如卢舍那佛，不如毗卢遮那佛，便堕在安稳的我相人相中，还未发明无上正等正觉心。诸君当知，无上正等正觉便是法身，离此法身别无应身释迦牟尼佛，若见诸相非相则见如来。释迦牟尼佛不异法身毗卢遮那佛；应身若劣於美满报身，很明显报身尚未美满，是故，应身释迦牟尼佛不异报身卢舍那佛。毗卢遮那佛所示现无上正等正觉法不会优於释迦牟尼佛，释迦牟尼佛所说佛法也不会劣於卢舍那佛，为什麽呢？说法者没法可说，岂有好坏？若人言说诸佛所说法有好坏，即为谤佛。分歧程度的有情众生，循业发明分歧佛身。法身、报身、应化身非一非异，不过都是梦幻中的知见，无上正等正觉没有高低，只是名叫做无上正等正觉。如果以没有我、没有人、没有众生、没有寿者相的聪明，用来修习统统善法，就必然证得无上正等正觉。修统统善法，有八万四千法门，总要先跨出第一步，才气再走第二步，一向到证得无上正等正觉。第一步善法便是梵行清净，阔别名闻利养、饮食满足、捐除就寝、断除淫欲、断除嗔恨、断除愚痴。畴昔、现在、将来没有不修梵行而证得阿罗汉、大菩萨、佛，梵行是统统善法的根本。如果觉得贯穿无我无人无众生无寿者般若智，用来修习损人利己的的双修法门，或咒术、气脉、算命风水，或人间文艺技能，并无波折菩萨行，究竟上这些行动必然堕入五欲中，只能成绩人间法，那怕身心清净也只是凡夫境地，因为没有梵行清净之根本，没法做到应无所住而生其心的境地，所悟般若智便是偏空智，但能空谈奥妙而无般若行。上求佛果下化众生之菩萨行不实在际，最後变成空愿，不了了之。须菩提，所说善法，不舍人间标准，不奇特、没有奥妙，不是不择手腕达到目标的便利法，如来讲如许的善法是虚幻的善法，只是名叫做善法。
【解释】须菩提，你如果如许想：觉得如来讲实无有众生如来度者；实无有法得无上正等正觉，如来就不辛苦修行。不竭除各种欲贪，不修梵行，不修福德聪明，不具足各种寂静相，而得以成绩不生不灭的无上正等正觉。须菩提，不要如许想：觉得佛得无上正等正觉为无所得。是梦幻中的事，实际上没有任何所得，如来不修习统统善法，不证十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法、三十二相、八十种随形好，不具足各种寂静相寂静佛土，而证得无上正等正觉。须菩提，你如果如许想：发明无上正等正觉心本来没有我相，应无所住而生其心的法要也是不法，发无上正等正觉心的人，行动就放荡不拘，染著五欲美其名任运安闲，拨无因果，说任何什麽都是断灭的。你千万不要如许想。为什麽呢？发无上正等正觉心的人，如同捉米入锅烧饭，逐步有饭香溢出来，终将煮成饭，用以扶养三世统统佛、统统法、统统僧、统统众生，满足上求佛果下化众生的菩萨愿。如来讲实无有法发明无上正等正觉心；实无有法救度统统众生；实无有法得无上正等正觉；所得无上正等正觉乃至无有少法可得；无上正等正觉没有我人众生寿者相，毕竟空，无上正等正觉无实无虚，这是在阐述众生与诸佛不二的清净心，本来无相无不相，如如不动，随顺众生的业力去发明。众生丢失在好利、好淫、好吃、好名、好睡、好痴中，昧却本来如如不动的自心，於是错谬的觉得肉身是己身，妄图心是己心，或觉得灵魂是己心，或觉得唯识是心源，或觉得是神是上帝所塑造，或觉得天然生或觉得人缘生，各种倒置，受尽生老病死忧悲恼苦。有聪明的人发觉病苦，想要离苦得乐，但找不到病源，没法对症下药，比如要用饭的人找不到白米下锅烧饭，如来奉告我们病因，是染著贪嗔痴，昧却无上正等正觉心，若要对症下药，得把自心找出来，若要烧饭得用白米，捉错沙子，历经毕生也煮不出饭来，不找到无上正等正觉心累世累劫也都没法出离生老病死苦。以妄图心当作自心来辛苦苦修，白忙辛苦以是才说诸法断灭相，如果发明无上正等正觉心，才晓得如来是真语者实语者，无上正等正觉心无实无虚，天然不辞辛苦从修梵行动手，才晓得如来是真语者是实语者，无上正等正觉心无实无虚，天然不辞辛苦从修梵行动手，断除一分烦恼便增加一分菩提，便救度一分众生。断尽各种欲贪烦恼，大行菩萨行，完成上求佛果下化众生的悲愿。发无上正等正觉心有三个步调：第一要了知人间苦，不错谬的以苦为乐。於是诚心发愿要找到丢失的自心；第二步因为你发愿要找到自心，如同发心要买白米的人，当你在商店看到白米时，天然就把白米买返来了，当你发明无上正等正觉心时。天然认得，今后坚信无我我所；不再执持邪知邪见不守外道各种禁戒，对佛法诚信不疑，垂垂断除各种欲贪，如鸟飞空如鱼得水；第三步调身心安闲尝到法味，天然普愿统统众生同沾法喜，满足度化众生之菩提愿。
【解释】须菩提，如果善男人善女人，把三千大千天下粉碎为微尘，你的意义怎麽样？那样多的微尘多未几呢？很多，世尊。为什麽呢？如果只纯真的见到微尘浩繁的大要征象，觉得它是实有的，佛就不举说微尘浩繁这件事例。为什麽呢？佛举说微尘浩繁，是要我们透过最小单位的物质--微尘，晓得它是虚幻不实在，只是名叫做微尘，便可直观它的实相，微尘众便是如来。世尊，如来举说三千大千天下，是要我们透过最大单位的物质--三千大千天下，也是虚幻不实在，只是名叫做天下，而直观它的实相，三千大千天下便是如来。为什麽呢？须菩提，如果觉得天下是实有的，就是固执众缘和合的一种征象，如来讲众缘和合的征象，就是虚幻的众缘和合的征象，只是名叫做众缘和合的征象。须菩提，众缘和合的征象，那就是本来没有也本来不成说的一种征象。但是凡夫只迷恋固执在征象上。
【解释】须菩提，你的意义怎麽样？能够佛色身的三十二种好相而观见如来吗？须菩提说：能够，能够，能够佛色身的三十二种好相而观见如来。佛说：须菩提，如果能够佛色身的三十二种好相而观见如来，转轮圣王也具有三十二种好相，他也就是如来了。须菩提对佛说：世尊。就我体味佛所说的义趣，如果不见诸相非相，不该以佛色身的三十二种好相而观见如来。这时，世尊就用偈语说：若以色见我，以音声求我，是人行正道，不能见如来。
化无所化分第二十五
金刚般若波罗蜜经
福智非常分第二十四
威仪沉寂分第二十九
应化非真分第三十二
【解释】须菩提，你的意义怎麽样？你们不要说，如来有如许的动机：我该当救度众生。须菩提，不要如许想，为什麽呢？实在没有众生是如来度的。如果有众生是如来所救度的。那麽，如来就有我人众生寿者相。须菩提，如来讲有我，就是虚幻的有我。而凡夫却觉得有实在的我。须菩提，凡夫者，如来讲是虚幻的凡夫。
【经文】「须菩提！如有人以满无量阿僧祗天下七宝，持用布施。如有善男人、善女人，发菩提心者，持於此经，乃至四句偈等，受持、读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取於相，如如不动。何故故？统统有为法，如梦、幻、泡、影；如露，亦如电，应作如是观。」佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，统统人间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢乐，信受推行。
【经文】「须菩提！若善男人、善女人，以三千大千天下碎为微尘；於意云何？是微尘众，宁为多不？」须菩提言：「甚多。世尊！何故故？如果微尘众实有者，佛即不说是微尘众。以是者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千天下，即非天下，是名天下。何故故？若天下实有者，便是一合相；如来讲一合相，即非一合相，是名一合相。」「须菩提！一合相者，便是不成说，凡是夫之人，贪著其事。」
【解释】须菩提对佛说：世尊，佛证得无上正等正觉，是梦幻中的事，实际上没有任何所得！恰是如此，恰是如此。须菩提，我於无上正等正觉，乃至没有一点点什麽可得，只是名叫做无上正等正觉。
【解释】须菩提，如果有人，以充满无量数天下的七宝用来布施。又如果有善男人善女人，发心上求佛果，下化众生的话，实际此经，乃至只用四句偈语来实际、读诵，为别人演说，他的福德赛过七宝布施。那麽，如何为别人演说呢？应无所住而演说，如如而不动。因为任何统统能够证取，能够申明的都是有为法，而有为法都如同梦幻泡影，本来不成取不成说，又如同水露，如同闪电，固然闪现过，刹时消逝，不成取不成说，应作如是观。佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、男居士、女居士、统统人间，天、人、阿修罗等，听佛所说，大师都很欢乐，并且信受推行。(未完待续。)(未完待续。)
【经文】「须菩提！於意云何？汝等勿谓如来作是念：『我当度众生。』须菩提！莫作是念！何故故？实无有众生如来度者。如有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提！如来讲有我者，即非有我，而凡夫之人，觉得有我。须菩提！凡夫者，如来讲即不凡夫，是名凡夫。」
【解释】须菩提，如果三千大千天下中像统统的须弥山那样高广的七宝，有人用来布施。但如果另有人以此般若波罗蜜经，乃至只用四句偈语来实际，为别人申明，前面所说的福德不及他的百分之一，百千万亿分之一，乃至用算数譬谕所不能及的几分之一。
没法可得分第二十二
【解释】须菩提，如果有人说：如来就是有来有去，有坐有卧。平常就是如来，如许的人是不体味我所说的义趣。为什麽呢？若来若去若坐若卧是虚幻相，如来实相如如不动，无所向来，也无所去，非平常非不平常，以是名叫做如来。
【经文】「须菩提！若三千大千天下中，统统诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持、读诵，为别人说，於前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数比方所不能及。」
【经文】「须菩提！於意云何？能够三十二相观如来不？」须菩提言：「如是！如是！以三十二相观如来。」佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王便是如来。」须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不该以三十二相观如来。」尔时。世尊而说偈言：「若以色见我，以音声求我，是人行正道，不能见如来。」
【经文】「须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何故故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，没法可说，是名说法。」尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊！很有众生，於未来世，闻说是法，生信心不？」佛言：「须菩提！彼非众生，非不众生。何故故？须菩提！众生，众生者，如来讲非众生，是名众生。」
不受不贪分第二十八
一公道相分第三十
【解释】须菩提，你不要说如来有如许的动机：我当有所说法。不要如许想。为什麽呢？如果有人说如来有所说法，就是诽谤佛，不能体味我所说的义趣。须菩提，说佛法的没有佛法可说，比如在梦中说佛法，实际上没有，只是名叫做说佛法。这时，慧命须菩提对佛说：世尊，有很多众生，在未来世，传闻如许的佛法，而生起信心吗？佛说：须菩提，这类人不是众生，也非不是众生。为什麽呢？须菩提，众生就是众缘和合而生的意义，如来讲是虚幻的众生，只是名叫做众生。
法身非相分第二十六
【经文】「须菩提！汝若作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。」须菩提！莫作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念！何故故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。」
【经文】「须菩提！如有人言：『如来若来、若去；若坐、若卧。』是人不解我所说义。何故故？如来者，无所向来，亦无所去，故名如来。」
【经文】须菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？」佛言：「如是！如是！须菩提！我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」
知见不生分第三十一
【经文】复次：「须菩提！是法划一，无有高低，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者。修统统善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来讲即非善法，是名善法。」
【解释】须菩提，如果有人说：佛说好处统统众生之我见；发无上正等正觉心之人见；应无所住而生其心之众生见；证得无上正等正觉之寿者见，须菩提，你的意义怎麽样？这类人体味我所说的义趣吗？世尊，这类人不体味如来所说的义趣。世尊说我见人见众生见寿者见，就是虚幻的我见人见众生见寿者见，只是名叫做我见人见众生见寿者见，而直观它的实相--无上正等正觉。须菩提，发无上正等正觉心的人，对於统统法，都该当像如许的认知，如许的照见，如许的信解，不固执任何什麽相。须菩提，所说任何什麽相，如来讲就是虚幻的任何什麽相，只是名叫做任何什麽相。若见诸相非相则见如来，任何什麽相都能让你直观如来。
非说所说分第二十一