有了鲲鹏这个庞大非常的家伙作比较，就能显现出后文呈现的蝉和小斑鸠这些小家伙的小。
庄子《清闲游》的第一部分讲的就是境地、高度。境地的分歧、对待事物的高度分歧，我们就会有分歧地人生。境地、高度分歧，我们就有分歧地人生感受。
看法是完整能够窜改的！我们能够用比较的体例来让一小我窜改看法。
春生夏死、夏生秋死的寒蝉，不晓得一年的光阴。
传说中最长命的人是彭祖，彭祖活了七百来岁，我们如果与他比拟长命，如何比？
瞥见别人钻了政策的空子，或者是挣了昧知己钱移民去了外洋过临时的吃苦糊口，他们也去寻求，以为这就是人生。
朝生暮死的菌草不晓得黑夜与拂晓。
这是根本！
翻译过来的意义大抵是：
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，世人匹之，不亦悲乎？
在《清闲游》里，庄子不是来写冷氛围或者是台风的，而是以这个来作比方，来讲事。主如果为了讲六合窜改的能力，没法顺从的力量。甚么“鲲”甚么“鹏”，都是用来讲事的，用来作比较的，用来讲境地、讲高度的。
庄子《清闲游》的第一部分是从“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；”始，到“而彭祖乃今以久特闻，世人匹之，不亦悲乎？”止。
活着！才是我们寻求的，多余的东东，多余地寻求，都没有需求。欢愉地活着，才是我们寻求的，多余的东东，多余地寻求，都没有需求。
实在！生命就一个过程罢了！长命与短折又有甚么辨别？完成这一次生命的过程，就即是完成你的任务了，有甚么可比的呢？
真的到了阿谁时候，我们所寻求的文明、文明，对于我们来讲，又有甚么意义呢？
上古期间有一种树叫做大椿，它把八千年当作一个春季，八千年当作一个春季。
瞥见别人追到美女、帅哥，（瞥见别人养小3、小白脸）他们（她们）也去寻求，以为这就是人生。
庄子《清闲游》的第一部分，讲的就是境地。境地的分歧，我们对待人生的观点就分歧。只要我们站在道的高度上，我们的人生才气真正地清闲游。
只要切身经历，才有发言权。传说中冷氛围是从北方的某个处所来的。庄子固然没有找到“北冥”之地，但他信赖，《齐谐》这本古书上写的，是有必然按照的。
就拿当代社会的人来讲，有很多人跟“蜩与学鸠”又有甚么分歧呢？他们以为能挣到钱，具有财产和光荣，那就是人生。固然在挣钱的时候不择手腕，背后被人骂无耻或者不幸。光荣也只是大要上的，背后被人骂是假的。可他们以为这就是人生，他们要的是成果，是大要的东东：他们具有了财产和光荣。
有了这类指导思惟，我们的人生就已经很明白了。活着就是我们人生的目标和任务，寻求多余的东东，寻求影响生命安然的东东，寻求临时欢愉现在后痛苦的东东，寻求影响我们欢愉的东东，都是弊端地。
甚么“北冥有鱼，其名为鲲”？不过是庄子在寻子的路上在漠北苦寒之地看到的冷氛围来袭。然后借用一本叫《齐谐》古书上写的故事来形象包装一下。
瞥见大街上传播风行甚么格式的衣服了，别人穿甚么新格式了，本身明显没有才气去买，也不缺衣服穿，可还是要想尽体例去买，他们以为这就是人生。
楚国的南边有一种大树叫做灵龟，它把五百年当作一个春季，五百年当作一个春季。
以是！这就有了以下一段笔墨：
另有！庄子去过吴越，到过海边，切身经历过台风。
庄子讲这一段的目标，就是要我们从中作出比较，感悟万物的生命过程，人的生命过程跟万物一样，不管长命与短折，都只是一次生命的过程。
你不站在这个高度上，你就是“蜩与学鸠”，你就不能了解鲲鹏为甚么要那样？你就不能了解道家，你也就没法翱翔在天空中俯视天下。
实在！《清闲游》中的蜩与学鸠这一段，讲的是看法。如果我们不窜改看法，觉得我们现在的糊口体例、人生观点、措置体例是对的，那么！我们就只能永久是“蜩与学鸠”，就不能成为鲲鹏，就不会明白鲲鹏之志，就不会有清闲人生。
不然！我们就是蹦达在草丛、树木之间的“蜩与学鸠”。我们的人生境地，所瞥见的天下就有限！
人与万物一样，都只是一种适时而生、不适时而亡的物种。当人类不适合在地球上居住了，当人类与其他物种一样，到了灭亡的时候，当人类不存在了，人类与人类缔造的所谓的人类文明，特别是精力文明，所谓地文明，都将随之而去。
实在！这一段是在奉告我们，要想清闲人生，像鲲鹏那边自在翱翔，俯视天下，你就必须站在道的高度上来对待世事和人生。
瞥见别人拍几千几万元的婚纱照，她们也要去拍，以为这就是人生。
以是！就有了这么一段笔墨先容：且夫水之积也不厚，则其负大舟也有力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也有力。故九万里，则风斯鄙人矣，而后乃今培风；背负彼苍，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
不说那么远了，就说面前。当我们死了，我们寻求的统统对于我们另有甚么用呢？
例子就不消一一例举了，如果我们以为那就是人生的话？那我们就是庄子《清闲游》中的“蜩与学鸠”了。
老子的《品德经》，就是采取这类体例的，比较！类比思惟。就跟米国的法律一样，没有这体例的法律能够用类似的案例来作裁判按照。
道家以为：人与万物一样，都只是一次生命的过客，完成这一次生命的过程。人与万物一样，适时而生，不适时而亡。
如果我们不能站在这个高度、境地上对待人生，对待糊口，那么！我们就清闲不起来。那么！我就变成了“蜩与学鸠”。
瞥见别人有车有房、换新车换新大房，他们也去寻求，以为这就是人生。
我们只不过是为了活着罢了，为了完成这一次生命的过程罢了。是不是？我们为甚么要去“寻求多余的东东，寻求影响生命安然的东东，寻求临时欢愉现在后痛苦的东东，寻求影响我们欢愉的东东”呢？
小智没法跟大智比，短折没法跟长命比。
鲲鹏之大，有它大的境地和高度，有它的根本。写完了鲲鹏之大，顿时就写鲲鹏的大是有它的根本的。
看法的分歧是由我们的智商和见地、接管的教诲分歧而决定的。
蜩与学鸠它们以为它们的人生很好：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地罢了矣，奚以之九万里而南为？”你鲲鹏的人生有甚么意义？为甚么要那样地？有甚么意义呢？还九万里呢？
放下多余的东东，好好活着，完成我们这一次生命的过程，才是我们寻求的。